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VOODOO, HOODOO, VODOU: DIFFERENZE

Scritto da MadameBlatt 21 Ottobre 2023

scritto da MadameBlatt

Spesso, erroneamente, pronunciamo le parole Hoodoo e Voodoo, credendo che siano dei sinonimi, ma non è così.
Innanzitutto, la differenza più importante tra loro è che il Voodoo è una vera religione, mentre l’Hoodoo no.
Il Voodoo ha i propri rituali, leader, insegnanti, rappresentanti e servizi, oltre a due rami distinti: il Vodou di New Orleans e della Louisiana e il Vodou di Haiti.
Hoodoo, invece, non è una religione, bensì una branca esoterica, praticata da individui, a volte chiamati Rootworker**, ovvero “medici delle radici” o “guaritori delle radici”, che affermano di detenere determinati poteri magici.

Marcel Antoine Verdier

Rootworker non si riferisce necessariamente ad erbe e piante o alle loro radici. Piuttosto, “radice” si riferisce ad intrugli o incantesimi magici, quindi un rootworker è qualcuno addestrato a creare incantesimi magici o altri artefatti magici e può sfruttare il potere soprannaturale per metterli in azione per il risultato desiderato

Ma andiamo con ordine.

Voodoo, scritto anche Vodou, Voudou, Vudù, Vodun o Vaudou è una religione tradizionale afro-haitiana, che rappresenta un sincretismo tra la religione Vodun dell’Africa occidentale ed il Cattolicesimo romano, da parte dei discendenti dei Fon, Bakongo, Yoruba ed altri gruppi etnici, che erano stati ridotti in schiavitù e trasportati nella colonia Saint-Domingue (l’odierna Haiti), in parte cristianizzata dai missionari cattolici romani nel XVI e XVII secolo.
La parola Voodoo significa “spirito” o “divinità” nella lingua Fon, ed è una visione del mondo comprendente filosofia, medicina, legge e religione.
Il suo principio fondamentale è: tutto è spirito e gli esseri umani sono spiriti che abitano il Mondo visibile.
Il Mondo invisibile, invece, è popolato da Lwa (Spiriti), Mystè (Misteri), Anvizib (gli Invisibili), Zanj (angeli) e dagli spiriti degli antenati e dei defunti di recente.
Tutti questi spiriti vivono in una terra mitica chiamata Ginen, una “Africa” cosmica e sono stati creati dal Dio della Bibbia cristiana (creatore anche dell’Universo), chiamato Bondye, per aiutarlo a governare l’umanità ed il mondo naturale.

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Scopo ed attività del Voodoo è “sevi lwa” (“servire gli spiriti”), offrire preghiere ed eseguire vari riti devozionali diretti a Dio e a particolari spiriti in cambio di salute, protezione e favore.
Così come in tante religioni del mondo, nella religione afro-haitiana gioca un ruolo importante la possessione spirituale pertanto, durante i riti religiosi, i credenti a volte entrano in uno stato di trance in cui il devoto può mangiare e bere, eseguire danze stilizzate, dare consigli ispirati soprannaturalmente alle persone, o eseguire cure mediche o imprese fisiche speciali.
Tutto ciò dimostra che il devoto in trance ha incarnata la presenza del Lwa, e tutta questa attività rituale, come la danza, i gesti, le preghiere, ha lo scopo di affinare e ripristinare l’equilibrio e l’energia nelle relazioni tra le persone e tra le persone e gli spiriti del Mondo invisibile.
Il Voodoo è una tradizione orale praticata da famiglie che ereditano dai loro anziani, gli spiriti familiari con le pratiche devozionali necessarie.

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Sacerdoti e sacerdotesse (Oungan e Manbo), figli degli spiriti (Ounsi) e suonatori di tamburi rituali (Ountògi) sono riuniti in congregazioni (Sosvete), nelle quali viene trasmessa la conoscenza attraverso il Kanzo, un rito di iniziazione in cui il corpo diventa il luogo della trasformazione spirituale.
Esistono anche Bizango o Sanpwèl, società segrete che svolgono una funzione religioso-giuridica.
Nel Voodoo, Bondye non intercede direttamente nella vita degli esseri umani, lo fa attraverso i sacerdoti e le sacerdotesse che invocano i Lwa, di cui ci sono diversi tipi responsabili di vari aspetti della vita umana.

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Tre sono le famiglie di spiriti più importanti del Voodoo:
= Rada (spiriti benevoli),
= Petro (spiriti arrabbiati, malvagi o violenti),
= Gede (quelli che hanno a che fare con la morte ed i defunti).

Molti spiriti Gede sono zombies, nel senso originale della parola, senza però mangiare i vivi o attaccarli violentemente, come nei film.
Nel Voodoo, uno zombie è una vittima, non un mostro, è un morto che cammina e deve prestare obbedienza alla persona che lo ha resuscitato dai morti.
Molti credono che l’idea degli zombies sia entrata nella cultura Voodoo haitiana come mezzo per esprimere la morte dell’essere uno schiavo, ovvero sia il concetto di zombie che lo stesso Voodoo, sono nati come forza spirituale tra gli schiavi per aiutarli a sopportare la loro sofferenza.

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Nel Voodoo, durante l’anno si rispetta un calendario di feste rituali, che rispecchiano le date degli onomastici di quello cattolico romano.
Per esempio, gli Spiriti degli Antenati si festeggiano nel giorno di Ognissanti (1 novembre); gli Spiriti dei Defunti (2 novembre); Danballa, lo Spirito Lwa della Conoscenza, simboleggiato dalla biscia o dal boa, il giorno di San Patrizio (17 marzo); Ezilí Dantor, il più importante spirito-guida della famiglia Petro, il giorno della Madonna del Carmine (16 luglio); Ogou, semidio della guerra, del fuoco, del ferro, della caccia, dell’agricoltura, nel giorno di San Giacomo (25 luglio), e tanti altri.

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Il Vodou haitiano (Vudù) nasce dalla fusione del cattolicesimo, della spiritualità occidentale e dell’Africa centrale, influenzata dagli schiavi fuggiti, che volevano ispirare ribellioni sotto un’identità spirituale comune.
Infatti, esso fu al centro dell’incitamento alla rivoluzione del 1791 ad Haiti contro la schiavitù e il colonialismo.
Dal 1835 al 1987, il governo haitiano bandì il Vodou con leggi che proibivano le pratiche rituali, ma che praticamente erano impossibili da attuare, in quanto esso era già diventato un sistema di credenze dominante, influenzando segretamente persino la cultura d’élite.
In seguito, la Chiesa di Roma costrinse Haiti ad adottare il Cattolicesimo romano come religione ufficiale, ma poi lanciò diverse campagne anti-Vodou, insieme alla Chiesa protestante, tanto da farlo associare prevalentemente alla Stregoneria.
Oggi, il Vodou è utilizzato in molteplici modi, soprattutto nella guarigione come sistema sanitario, in cui gli spazi religiosi possano diventare luoghi terapeutici dove i malati ricevono aiuto nella gestione di malattie e altre disgrazie.
Nonostante ciò, per molti, il Vodou rimane associato alla Stregoneria ed al culto satanico.

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Hoodoo è una tradizione esoterico-spirituale, una forma di magia popolare tradizionale afro-americana, che si è sviluppata negli Stati Uniti da una combinazione di credenze di un certo numero di culture africane diverse, durante la tratta degli schiavi.
Non deve essere confuso con il Voodoo perché, sebbene anche l’Hoodoo sia nato come religione, ha perso lo status religioso dopo il 1880.
Nell’era storica, i quartieri degli schiavi della maggior parte delle piantagioni ospitavano almeno un praticante di Hoodoo, o un “rootworker**” (dottore della radice o guaritore della radice) a cui gli schiavi si rivolgevano per assistenza medica e spirituale.
Gli schiavi in genere si avvicinavano al medico europeo con sospetto, oppure non avevano accesso tempestivo alle cure mediche, anche perché le classi dei coltivatori europei chiamavano spesso un dottore come ultima risorsa, solo quando la produzione lavorativa era compromessa.

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La maggior parte delle persone schiavizzate faceva quindi affidamento sui propri dottori, che combinavano la conoscenza medicinale delle piante con rituali soprannaturali per cure, protezioni e altri benefici per i credenti.
Le credenze Hoodoo sono puramente naturalistiche e le pratiche utilizzano materiali ottenuti naturalmente come erbe, minerali e persino animali.
Queste pratiche includono la guarigione a base di erbe, la venerazione degli antenati africani, la danza in cerchio in senso antiorario (Ring Shout), l’immersione in acqua, la musica sacra, la possessione spirituale, la divinazione, l’uso di incantesimi per la protezione spirituale contro i danni fisici e le evocazioni.
Nell’Hoodoo, un praticante attinge al potere spirituale che risiede dentro di sé per eseguire un rituale, per ottenere potere o successo.
L’Hoodoo è utilizzato per combattere disturbi comuni, intervenire e reindirizzare problemi relazionali, offrire protezione spirituale, portare fortuna, rendere omaggio o comunicare con gli antenati, fare divinazione ed attuare la vendetta, quando il sistema di giustizia sociale fallisce.

Candele per rituali by CajunxMagic on Etsy

Arrivati in America, gli schiavi hanno preso in prestito la conoscenza delle proprietà curative delle piante e delle erbe locali dai guaritori dei nativi americani, anche per tentativi ed errori, iniziando poi a sperimentare per trovare cure simili parallele a quelle usate nelle loro terre d’origine africane.
Le pratiche Hoodoo vengono tipicamente tramandate generazionalmente, attraverso individui all’interno di famiglie riconosciute, per portare il manto di una speciale conoscenza rituale.
Esse hanno il compito di mantenere la responsabilità di utilizzare la loro conoscenza con saggezza ed a beneficio della comunità.
Ai credenti viene offerta l’opportunità di rivolgersi a questi specialisti rituali, per assumere il controllo delle proprie situazioni e, di concerto con l’intervento spirituale, per influenzare il destino.
In pratica, i rituali incoraggiano l’azione umana a raggiungere i risultati desiderati e forniscono un senso di potenziamento, che la preghiera da sola non potrebbe dare.
La cultura tradizionale di oggi spesso descrive l’Hoodoo come una pratica negativa, a causa dell’idea sbagliata comune, che tutti coloro che lo praticano siano avidi o corrotti; e ciò a causa della commercializzazione che ne ha modificato l’essenza, gli usi e la storia.

Ciotola dell’altare by CajunxMagic on Etsy

Il simbolismo del colore era ed è una componente forte nel folklore cosmologico dell’Africa occidentale: verde e giallo sono associati al vantaggio economico ed al successo in qualsiasi impresa; bianco e blu rappresentano l’acqua e gli spiriti dell’acqua e venivano usati per incantesimi di protezione.
Il bianco può essere rappresentato non solo dalla cera delle candele, ma anche con oggetti comuni per incantesimi protettivi.
Gli “alberi” in barattolo blu sono un comune ornamento da giardino contemporaneo nel sud-est, dove bottiglie di vetro blu sono posizionate all’estremità dei rami degli alberi o creano forme di alberi, appese ai rami o poste su espositori da giardino per portare fortuna, protezione e pace alla famiglia.
Rosso e bianco sono spesso associati ad incantesimi d’amore e/o rotture.
È inoltre possibile depositare nella terra borse/sacchetti evocatori (Mojo o Gris-gris) fatti di stoffa di flanella legati attorno ad altri oggetti, che aggiungono potere all’incantesimo.

Gris-gris by HoodooRx on Etsy

Il sale è una sostanza usata nelle benedizioni ed oggi, quello nero, la cera di candela nera ed il tessuto nero sono tipicamente usati per maledizioni, fatture ed incantesimi di vendetta.
Spesso vicino alle tombe vengono sotterrati dei barattoli “vasi per incantesimi”, contenenti degli oggetti o del materiale, che hanno della cera versata sotto il coperchio con carta oleata sopra, per creare una chiusura ermetica.
I coperchi possono essere avvolti con un panno e legati con un nastro dello stesso colore, che varia sempre a seconda dell’associazione a cui sono destinati.
I vasi possono contenere monete, foto, candele, materiale organico, erbe, peperoncino, uova e tanto altro, dipende sempre dall’uso che bisogna farne.
Un tipo di vaso è quello che contiene gli “incantesimi di richiesta” o “incantesimi dannosi” (negativi), che richiedono l’aiuto degli spiriti o degli antenati.
Esso solitamente all’esterno è ricoperto di stoffa, nastri e cera neri, mentre all’interno contiene urina, ammoniaca, peperoncini rossi, insomma tutti oggetti o vegetali che parlano di rabbia e/o maledizione.

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Invece, per un “incantesimo di petizione” si richiede che il vaso venga posto su un altare nella casa del “dottore della radice”, per un certo numero di giorni prima di essere avviato con un rituale al cimitero.
Poi ci sono gli “incantesimi di relazione”, che hanno a che fare con una rottura e che maledicono le persone, che il richiedente ritiene responsabili del loro dolore e sofferenza.
Insomma, l’Hoodoo è una tradizione magica molto e troppo complessa e, per praticarlo, devi essere in grado di interagire con la sua storia.
Per quanto possa infastidire sentirlo, i “bianchi” non possono praticare Hoodoo, perché non possono coinvolgere gli antenati degli oppressori dei “neri” ed impegnarli nelle loro tradizioni magiche.
Inoltre, sebbene le parole “Voodoo” ed “Hoodoo” siano talvolta usate in modo intercambiabile a causa di incomprensioni o disinformazione, si riferiscono a tradizioni nettamente diverse con origini e pratiche diverse.
Quindi, confondere queste tradizioni può portare all’ignoranza e agli stereotipi, che possono essere offensivi per i praticanti e per le culture da cui provengono, mentre una rappresentazione accurata promuove il rispetto e la comprensione delle diverse pratiche e credenze culturali.
Ma questo vale per tutte le cose di cui non conosciamo esattamente origine, uso, effetti ed efficacia.

Diffidate sempre dei ciarlatani…

21 Ottobre 2023 0 commento

MOJO, LA BORSA DELL’EVOCAZIONE

Scritto da MadameBlatt 9 Ottobre 2023

scritto da MadameBlatt

Nell’Hoodoo, il Mojo è un amuleto costituito solitamente da un sacchetto di stoffa, preferibilmente flanella rossa (poiché il colore rosso è usato per proteggere chi lo indossa dal male e dal potere spirituale), in alternativa va bene anche nero, marrone o verde, contenente uno o più oggetti magici, ma come contenitore si possono usare anche bustine, zucche, bottiglie, conchiglie ed altro.
La creazione di Mojo è un sistema esoterico della magia afro-americana, che prevede a volte l’alloggiamento degli spiriti all’interno di questi contenitori per protezione, guarigione o danno, e per consultarsi con gli spiriti.
Altre volte invece, il Mojo viene creato per manifestare risultati nella vita di una persona come buona fortuna, denaro o amore.
E’ come un incantesimo che può essere portato con sé, o sul corpo del richiedente.
Il nome Mojo deriva dalla lingua kikongo (lingua bantu del Congo) “mooyo”, che si riferisce agli “spiriti che dimorano negli incantesimi magici” (nkisi, contenitore degli spiriti), oppure da “moco’o” = “stregone” nella famiglia Fula delle lingue dell’Africa.

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Esistono svariati tipi di Mojo, che può essere chiamato pure Gris-gris, Juju, Mano, ecc, a seconda che provengano dalle culture dei nativi americani o dal sud America.
Ma esso ha avuto origine nell’Africa centrale ed occidentale, arrivando poi in America con l’avvento della schiavitù.
Il Mojo ha una grande importanza nella storia e nella cultura delle delle piantagioni africane.
Gli abitanti dell’Africa centrale ed occidentale praticavano l’arte spirituale di creare borse magiche per protezione, guarigione e per comunicare con gli spiriti.
Originariamente il Mojo era adornato con scritture islamiche e veniva utilizzato per allontanare gli spiriti maligni o la sfortuna, e spesso erano indossati sia dai non credenti che dai credenti, oltre ad essere attaccati agli edifici.
Con la schiavitù, la pratica dell’uso del Mojo arrivò negli Stati Uniti, venendo rapidamente adottata dai praticanti del Voodoo ed Hoodoo della Louisiana e dal Vudù ad Haiti.

Di seguito, l’origine di alcuni nomi utilizzati per questi amuleti.
Il popolo Mandinka della Sierra Leone, chiamati anche Malinke o Mandingo, furono il primo gruppo musulmano schiavizzato ad arrivare nelle Americhe.
Quest’etnia era nota per le sue potenti borse da evocazione, chiamate Gris-gris (ed in seguito ribattezzate Mojo negli Stati Uniti), col significato di “feticcio”, in quanto le consideravano “cose viventi”.
Tutte le altre persone schiavizzate si rivolgevano ai Mandinka per servizi di magia, chiedendogli di realizzare questi sacchettini, per proteggersi dai loro schiavisti.
I popoli Bakongo e Yoruba dell’Africa centro-occidentale, invece, creavano borse medicinali, utilizzando pelle o stoffa, nei quali vi collocavano piume, parti di animali, radici, erbe e altri ingredienti per proteggerli.
Quando furono ridotti in schiavitù e portati negli Stati Uniti, la pratica di utilizzare piume, parti di animali, ossa di animali e umane ed altri ingredienti per creare sacchetti di Mojo, continuò nelle comunità afroamericane, secondo la tradizione di Hoodoo.

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Infatti, qui iniziarono a portare Nkisi, Wanga (bambola) ed altri oggetti portafortuna, per allontanare ed invertire il male e per curare le malattie.
I sacchetti magici si chiamavano Juju, parola usata anche per descrivere tutte le forme di ciondoli realizzati in Hoodoo.
Questi Juju africani influenzarono la creazione delle borse Mojo e la pratica filosofica spirituale nelle comunità afro-americane.
Essi venivano appesi agli alberi, legati ad una corda, o indossati sotto i vestiti per provocare un effetto sul bersaglio prestabilito.
I Bakongo dicevano che i “Simbi” (Spirito dell’acqua) potevano dimorare nelle borse evocatrici (Mojo), per curare o proteggere un individuo o una comunità.
Chi creava il Mojo si chiamava Nganga e lo faceva utilizzando ingredienti specifici adatti ad un certo Simbi, per invocarlo nella borsa dell’evocazione.
Quindi, la filosofia spirituale dello Juju ha influenzato la creazione del Mojo, poiché gli Afroamericani includono alcuni ingredienti naturali ed animali, come ossa, artigli o denti di animali, ossa umane o terra di cimitero, per ospitare uno spirito Simbi o uno spirito ancestrale all’interno di questo sacchetto per protezione o guarigione.

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Per quanto riguarda il termine “Mano”, alcuni archeologi hanno trovato in una piantagione del Tennessee, alcuni ciondoli-amuleti, tra cui radici portafortuna, ossa di pene di procione, ceramiche, perline blu e “mani Mojo”.
La parola Mano, quindi, è definita come una combinazione di ingredienti messi nel sacchetto, tra cui ossa delle dita e delle mani dei morti trovati, che ne prende il nome.
Col tempo la creazione del Mojo si “americanizzò”, quando i Neri in America usarono materiali del luogo e la reinterpretarono applicando concetti cristiani od islamici.
I Mojo vengono utilizzati per radicare gli spiriti in determinati luoghi, per impedire a quelli dei morti di tornare e perseguitare i vivi, e si posizionano gli ultimi oggetti che i defunti hanno toccato sopra le loro tombe.
Questi ultimi oggetti toccati dai morti vengono preventivamente posti all’interno dei sacchetti Mojo, per trasportare lo spirito del defunto insieme ai vivi per protezione.
Prima che una borsa Mojo possa essere usata, deve essere “risvegliata”, ovvero deve essere nutrita e pregata da un prete o da uno “stregone”.
Ciò avviene tramite una preghiera detta sopra la borsa, che solitamente coincide con la religione del santone o di chi la indossa.

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Dopo che il Mojo è stato pregato, viene “nutrito”, per mantenerlo attivo, nel senso che viene unto con un liquido come alcol, acqua santa o profumo; ma si può anche bruciare dell’incenso o delle erbe sopra di esso, per nutrirlo.
Per riempire il Mojo si possono usare diversi ingredienti, tra cui: erbe, radici, chiodi, aghi, parti di animali, capelli, ditali, terra tombale, minerali, monete, cristalli, terra rossa, lana d’acciaio, argilla, semi di zucca, calamita, polvere d’incenso, gettoni di buona fortuna e amuleti intagliati, ad ognuno dei quali viene assegnato uno scopo ben preciso.
Importantissimo è che gli ingredienti siano di numero dispari.
Naturalmente, nessun Mojo è uguale per tutti in quanto, prima di prepararne uno, il cliente consulta un preparatore, Rootworker, o un prete, per riferirgli esattamente ciò di cui ha bisogno.
Aghi e chiodi vengono spesso usati per Mojo protettivi; denti ed artigli di alligatore per fortuna nella vita e nel gioco d’azzardo; cannella e petali di fiori per attirare l’amore nella vita di chi lo indossa.
La cosa più importante, comunque, è il successo del Mojo che dipende da chi lo indossa, in quanto deve tenerlo sempre vicino a sé e assolutamente nascosto agli occhi degli altri.

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Infatti, se qualcuno fosse a conoscenza che una persona indossa una borsa Mojo, la metterebbe a rischio sia nella riuscita che nella propria sicurezza.
La maggior parte degli uomini appunta il Mojo nella tasca sinistra dei pantaloni, mentre le donne lo appuntano al reggiseno, o alla biancheria intima, o attorno alle cosce.
Per i primi tre giorni, bisogna tenere il sacchettino Mojo a contatto con la pelle, mettendolo sotto il cuscino durante la notte.
Con il passare delle settimane, e se la tua richiesta non sembra manifestarsi, potrebbe essere il momento di nutrire di nuovo la tua borsa Mojo: basta strofinarle un po’ d’olio sopra, ogni volta che senti il bisogno di un sollievo magico.

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Ma perché potresti utilizzare un sacchetto Mojo?
Per esempio, se oggi tu hai un buon successo, sei popolare, persuasivo, potrebbe non essere una condizione permanente, giusto?
Quindi, procurarti una di queste borsettine magiche, potrebbe aiutarti a proteggerti.
Oppure, hai bisogno di riaccendere quella scintilla di ispirazione, per aiutarti a riconnetterti all’impegno ed alla motivazione, che ti occorrono nella vita.
Il Mojo può essere utile per chi si scoraggia facilmente a causa degli intoppi e si arrende; fatica a portare a termine le cose; si sente stanco, abbattuto e piatto e può dubitare della propria capacità di affrontare la giornata ed i compiti da svolgere.
E’ valido quando sono richiesti sforzo ed impegno, perché le cose sembrano troppo complicate e si ha voglia di abbandonare tutto.
Il potenziale positivo del Mojo è di farti sentire la volontà di dare una possibilità, di rispondere positivamente alle sfide della vita con tenacia e una mentalità di risoluzione dei problemi.
Per aiutarti a ripristinare un senso di ambizione, con resistenza nei momenti di stress e rinnovato interesse per la vita.
Ma può servire anche per aumentare la fedeltà e l’impegno, e creare forti legami d’amore tra te e il tuo partner.
Alcune donne ne portano uno appositamente creato allo scopo di controllare il proprio uomo….
E’ chiamato “sacchetto della natura” ed anticamente era utilizzato anche per mantenere fedele un amante, o allontanare un marito, in quanto i suoi contenuti sono legati all’amore, alla devozione e al dominio.

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Solitamente esso dovrebbe contenere necessariamente anche radice di Iris di Jezebel (Iris hexagona), ampiamente usata nella magia dell’amore in Hoodoo, e conosciuta anche come ‘Love Drawing Herb’, o ‘Radice della regina Elisabetta’.
Oltre ad essa, è consuetudine usare il sangue mestruale come elemento chiave, così come lo sperma dell’uomo coinvolto.
Esiste anche un Mojo in chiave moderna, chiamato “Jackball”, realizzato ed utilizzato in modo molto diverso: contiene anche radici ed altri componenti tipici del Mojo, ma essi vengono racchiusi in una palla di cera d’api, aggiungendola lentamente agli ingredienti e modellando una palla.
Si avvolge, quindi, in filo rosso o spago rosso, lasciando dietro di sé una lunga coda, una volta completato.

Il Jackball è considerato incantesimo/contenitore, che invoca la stessa energia che si utilizzerebbe per creare un Mojo o una bottiglia di strega.
E’ usato come talismano per proteggersi dal male, per influenzare gli altri, per conferire maestria al custode e può anche essere usato per la divinazione, come il pendolo.

Certo, alcuni utilizzano il Mojo come strumento dannoso, per maledire altre persone, spesso lasciato sulle lapidi di chi è stato crudele in vita, o appeso su edifici e case di chi si odia.
Ma io voglio pensare, che la maggior parte di noi lo utilizzi solo in maniera positiva, come portatore di buona fortuna, rispecchiando la parte “buona” della pratica Voodoo.
Insomma, il Mojo deve essere creato per manifestare risultati nella vita di una persona come buona fortuna, denaro, amore, benessere.
Basta usare i giusti ingredienti appropriati ed indossarlo in un luogo segreto del tuo corpo.
Cosa aspetti…

9 Ottobre 2023 0 commento

CURIOSITA'ESOTERISMO

TRADIZIONE FERI, LE COSE DELLA MAGIA…

Scritto da MadameBlatt 5 Ottobre 2023

scritto da MadameBlatt

“La nostra Arte ha molte forme di rituali e cerimonie in tutto il mondo.
Non possiamo ignorare i principi basilari di ciò che chiamiamo magia e religione
più di quanto non possiamo ignorare le leggi della fisica e della chimica,
per quanto diversi siano il linguaggio e l’attrezzatura di laboratorio.”
—Cora Anderson–

Feri (o Faerie, Faery, Fairy) è una tradizione neopagana americana legata alla Stregoneria, fondata nella costa occidentale degli Stati Uniti tra gli anni ’50 e ’60 da Victor Henry Anderson e sua moglie Cora.
La coppia si era sposata nel 1944, affermando di essersi incontrati molte volte prima di farlo, nel Regno astrale, un luogo metafisico in cui la dimensione spirituale superiore si abbassa di livello, tramutandosi in energia psichica, in pratica una sorta di limbo situato tra il mondo dello spirito e quello terrestre.
Fin dall’infanzia, Cora era stata esposta alle pratiche di magia popolare, quindi non era neofita sull’argomento.

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Victor, invece raccontava che, da piccolo, aveva trovato una donna minuscola e bruna nei boschi vicino a casa sua in Oregon, seduta nuda in cerchio, circondata da diverse ciotole di ottone piene di varie erbe.
Era stato attirato fuori da casa, dal suono dei tamburi e la donna gli disse che era una strega, lo accolse nel cerchio e lui, istintivamente, si spogliò e fu iniziato sessualmente.
Dopodiché, gli fece avere una visione, in cui lui poteva vedere perfettamente nonostante fosse quasi totalmente al buio, e dove la donna divenne la Dea posta in alto in un brillante cielo tropicale pieno di stelle.
La luna era verde e lui era consapevole dei suoni e degli odori della giungla attorno a lui, dalla quale emerse un uomo bellissimo, nudo, effeminato e tuttavia potente, col suo fallo eretto, aveva le corna e una fiamma blu si irradiava dalla sua testa.
Dopo alcune comunicazioni da parte degli spiriti, la visione svanì e la donna lo istruì nell’uso rituale delle diverse erbe e tisane che li circondavano, lo lavò con burro, olio e sale e gli disse anche, che avrebbe dovuto essere paziente, perché alla fine sarebbe stato trovato da altri come lui, e poi proseguì per la sua strada.

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Quando gli Anderson si sposarono, da subito iniziarono a praticare alcuni rituali, erigendo un altare in casa, chiamando il figlio con un nome ricevuto in sogno, dedicandosi agli Dei, ecc.
Victor, per un certo periodo di tempo, ebbe contatti con Gerald Gardner (creatore del Libro delle Ombre ed esponente della Rede Wicca) dal quale, si pensa, che egli trasse una sorta di “guida di stile” per lo sviluppo della sua tradizione di Stregoneria neopagana.
Negli anni ’60, gli Anderson fondarono una congrega, chiamandola Māhealani, dalla parola hawaiana “Luna piena”, avviandovi un certo numero di persone, tra cui Gwydion Pendderwen, esperto di Esoterismo.
Questi contribuì allo sviluppo di quella che divenne nota in seguito come tradizione Feri, quindi in un certo senso ne fu un cofondatore, insieme con gli Anderson.
Dopo vari tentativi, chiusure e nuove fondazioni, durante i successivi quattro decenni, gli Anderson iniziarono alla loro tradizione Feri circa trenta persone, dove lo stesso Anderson era considerato il “maestro fondatore” e la “voce seminale”.
Ma, in realtà, sembra che egli si considerasse un “Gran Maestro e un capo delle fate”.
Egli era la voce originale di Feri e diede inizio ad alcuni dei luminari pagani più influenti nel movimento della Stregoneria di oggi.
Inizialmente il nome originale di questa tradizione era Vicia ed il nome Fairy (Fata) si sovrappose ad esso in modo quasi accidentale, in quanto si usava spesso quella parola, parlando degli spiriti della natura e della magia celtica.
All’inizio, gli adepti scrivevano alternativamente il nome della tradizione come Fairy, Faery o Faerie, ma Anderson iniziò ad usare Feri durante gli anni ’90, per differenziarlo più facilmente da altre tradizioni Wiccan con nomi uguali o simili.
Sua moglie invece affermava che Feri fosse un nome originale, che significava “le cose della magia“.

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Feri è principalmente una tradizione orale, non esiste un modo “ufficiale” di tramandarla scrivendone.
Feri è davvero paradossale, non ci sono molte regole su rituali e pratiche, non esiste quasi nemmeno un insieme di regole etiche solide ed intellettualizzate.
La tradizione Feri cerca di trasformare l’individuo attraverso pratiche di magia rituale, meditazione e lavoro energetico, traendo potere da varie culture e dai loro sistemi magici, incluso Huna, Evocazioni, Hoodoo, Voodoo, Tantra, Folclore celtico, Misticismo cristiano, Mitologia Yezidi, Gnosi greca, ecc.
Quindi integra la magia ed i misteri delle culture antiche e in evoluzione nel suo ricco arazzo spirituale, attraverso l’esperienza diretta, mentre gli aderenti includono praticanti dedicati e persone iniziate ritualmente ai suoi misteri.
I praticanti la descrivono come una tradizione estatica, che pone molta enfasi sull’esperienza sensuale e sulla consapevolezza, compreso il misticismo sessuale, che non si limita all’espressione eterosessuale.
Anche se alcune persone la confondono ancora con i Radical Faeries, non è specificamente una “tradizione gay”, in quanto vengono onorati allo stesso modo tutti i generi e gli orientamenti sessuali.
La tradizione, fondamentalmente relazionale, afferma la natura erotica dell’essere in tutte le cose, in particolare nell’ecosistema interdipendente di cui gli esseri umani fanno parte.
La forza vitale nelle sue pratiche nasce dall’amore e dal desiderio tra Sé e l’Altro, che sono parte l’uno dell’altro, riflessi di una nascita divina e santa.
Feri afferma che l’Universo non abbia avuto inizio con parole o comandamenti, bensì facendo l’amore, pertanto onora questo modo di essere non solo nelle pratiche apertamente spirituali, ma in ogni respiro e momento della vita degli adepti.

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I principi base della Tradizione Feri sono:

1–Uguaglianza tra gli Iniziati: Nessun Iniziato Feri ha autorità su un altro. L’insegnante o un tutore possono sentirsi protettivi e desiderare guidare il nuovo Iniziato, ma ciò deve essere fatto riconoscendolo come loro pari. Ogni Iniziato è autonomo e libero, legato agli altri Iniziati solo dall’amore.

2–Rapporti reciproci e consensuali: nel mito della Creazione, la Dea delle Stelle guarda nello specchio dello spazio dicendo che, ciò che sperimentiamo è il nostro riflesso. La frase: “Fai agli altri quello che vorresti fatto a te” dimostra che la reciprocità è la base di tutte le interazioni autentiche. Inoltre mostra che l’amore per l’altro scaturisce dal sentimento d’amore interiore, che l’amore e il desiderio di unirsi all’amore sono santi. Il sesso è sacro di per sé e, naturalmente, deve essere assolutamente consensuale, altrimenti non sarà espressione di amore, ma di potere. La predazione sessuale è la peggiore forma di violazione contro l’umanità e viene condannata vigorosamente. Quando è consensuale, il sesso deve essere celebrato come un atto divino ed in tutte le sue forme.

3–Rapporti comunitari etici: Bisogna rispettare tutti i ricercatori e gli studenti, così come tutti gli Iniziati, in quanto figli della Dea delle Stelle, quindi è necessario trattare tutti i soggetti coinvolti con tatto, cortesia e cura. Insegnare richiede molto lavoro, e qualche insegnante potrebbe ritenere che gli debba spettare un compenso. Ma gli Anderson non hanno mai richiesto alcuna forma di pagamento, manodopera o altro compenso per il loro insegnamento, per cui il miglior “pagamento” che un insegnante possa ricevere, dovrebbe essere che lo studente si eserciti bene e poi si assicuri che gli insegnamenti vengano trasmessi correttamente. Questo è l’unico scambio energetico necessario per una sana relazione insegnante/studente, così da trasmettere il beneficio che è stato donato gratuitamente all’insegnante.

4–Responsabilità nell’insegnamento: L’autoritarismo non è necessariamente inerente alla gerarchia, perché facilmente può generare paura che, con il conseguente desiderio di controllare l’altro, può portare a complessi di superiorità/inferiorità, che possono interferire con relazioni sane. Nelle strutture gerarchiche della congrega, l’insegnante governa il cerchio, ma deve sempre comprendere il valore dei propri studenti, non per le loro capacità, ma per quello che sono. Se l’insegnante non riconosce il valore intrinseco dello studente fin dall’inizio della formazione, in seguito non accetterà mai pienamente la sua parità: si è tutti uguali, anche se non si posseggono uguali livelli di abilità o conoscenza.

5–Ospitalità: Il modo in cui si trattano gli altri è racchiuso nella propria ospitalità, o nella sua mancanza, per cui riflette ciò che si ha nel proprio cuore. Essere consapevoli nell’accogliere gli ospiti e nel prendersi cura delle loro esigenze aiuta a creare calore e rispetto tra tutte le persone della casa, siano esse nuove arrivate o vecchi amici, giocando anche un ruolo importante nei luoghi pubblici, fisici o elettronici.

6– Trattamento rispettoso delle opere creative: Gli Iniziati Feri ed i loro studenti hanno responsabilità nei confronti degli altri Iniziati, riguardo ai loro contributi originali alla tradizione, come rituali, poesia e liturgia. Per esempio, divulgare senza permesso del materiale ricevuto in via confidenziale da un altro adepto, equivale a rubare il lavoro creativo di questa persona. Inoltre, a causa di questa violazione della fiducia, i materiali formativi tradizionali che richiedono un contesto ed una guida individuale, diventano così di dominio pubblico, e possono essere facilmente fraintesi, sfruttati o utilizzati in modo non etico.

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Naturalmente questi sono solo alcuni dei principi Feri, che oggi è una tradizione mondiale, con la maggior parte dei suoi aderenti che risiede ancora sulla costa occidentale dell’America.
Essa ha avuto un enorme impatto sull’insegnamento e la visione particolarmente “aperta”, che deve aver dato ai suoi studenti.
Nonostante ciò, non tutti conoscono la Tradizione Feri, non tutti sono consapevoli delle innumerevoli sue connessioni o di quanta gratitudine possa esser scaturita da questo tesoro vivente, quanto le dovremmo tutti noi, spesso sembra una storia ai margini.

by geralt on Pixabay

Ma soprattutto, Feri è una pratica per persone ribelli, intese come insofferenti di ogni autorità, soggezione ed imposizione negativa.
Ribelli che insorgono contro gli oppressori, l’ipocrisia, l’ingiustizia e la mancanza di libertà.
Non si possono stabilire regole per i ribelli.
Si dice che gli Iniziati Feri abbiano un certo luccichio negli occhi o un profumo che li rende riconoscibili.
Potrebbe essere vero…

“Essere Feri significa essere una brava persona”
–Cora Anderson–

5 Ottobre 2023 0 commento

MARIE LAVEAU, LA REGINA VOODOO DI NEW ORLEANS

Scritto da MadameBlatt 16 Novembre 2022

scritto da MadameBlatt

Marie Catherine Laveau nacque il 10 settembre 1801, anche se c’è una certa confusione riguardo all’anno di nascita.
Infatti alcuni documenti indicano che nacque nel 1794, ma comunque sia, da una donna africana libera e di colore di nome Marguerite D’Arcantel, e da Charles Laveau Trudeau, un politico francese bianco.
Nel 1819, Marie sposò un uomo creolo di Sainte-Domingue (oggi Haiti) di nome Jacques Paris, che era fuggito come rifugiato dalla rivoluzione haitiana il quale, secondo le cronache, ben presto scomparve e, in seguito, dichiarato morto.
Da quel momento, la donna iniziò a presentarsi come la “vedova Paris”.

In seguito, Marie iniziò una relazione con Jean Louis Christophe Duminy de Glapion, un nobile di origine francese, col quale ebbe diversi figli, alcuni dei quali morirono nelle epidemie di febbre gialla, che affliggevano New Orleans a quei tempi, a causa dello scarso sistema di drenaggio della città.
Nonostante la donna fosse una buona madre e moglie, gran parte dell’aiuto pratico le proveniva dai suoi figli spirituali e dalla comunità in generale.
Marie divenne una parrucchiera, per creare stabilità economica per sé e per la sua famiglia e, grazie ai contatti che aveva con i suoi clienti neri che erano domestici, veniva a conoscenza di informazioni personali sui suoi ricchi clienti bianchi, che spesso cercavano il suo consiglio.

Ella, quindi, utilizzava queste informazioni per fornire alle persone che glieli chiedevano, consigli utili e sapienti sui loro affari privati e personali cosicché, durante le sue consultazioni Voodoo con ricche donne orleaniane, la donna migliorava la sua immagine di chiaroveggente.
Così in molti, ricchi e politicamente benestanti, sia bianchi che neri, pagavano Marie per consigli personali, interventi in alcune situazioni e protezione contro qualsiasi energia malvagia, che avrebbe potuto essere messa contro di loro.
Bisogna ricordare che, all’epoca, in quelle zone era molto praticato il Vodou (o Vodu, Vodù, Vudù, Voodoo, Hoodoo) come sistema religioso, il quale derivava dalle pratiche spirituali del Dahomey, lo storico regno dell’Africa occidentale (attuale Benin).

Marie Laveau by Ettore Bechis

Esso era il culto prevalentemente della popolazione nera discendente dagli schiavi deportati nell’isola di Haiti, dopo lo sterminio nel 1533 della locale popolazione india.
Nonostante il divieto del 1685, gli schiavi deportati mantennero i loro riti, che di fatto erano un fattore di identità culturale, religiosa e politica.
Vodou è in realtà una parola della popolazione Fòn, che significa “spirito” o “divinità” e come religione, fu portata a New Orleans, prima dal gruppo iniziale di africani ridotti in schiavitù, provenienti dall’Africa occidentale poi, arrivò una seconda ondata, dopo la “Rivoluzione di Sainte Domingue” (1791–1804).
Quindi, Marie Laveau, era un’erborista ed ostetrica rinomata di New Orleans, praticava il Rootwork, ovvero un sistema che combina la credenza nella causalità magica della malattia con le cure per stregoneria, ed una tradizione empirica che sottolinea la causalità naturale della malattia, con le cure per mezzo di erbe e medicine.

Marie Laveau by John Turner

Inoltre, praticava l’evocazione e lo spiritualismo.
Marie, con l’aiuto del dottor John Bayou, un noto prestigiatore senegalese, che si occupava di rootwork, iniziò a dominare la cultura e la società del Vodou a New Orleans.
Per decenni, ella fu una donna molto potente, una regina, una madre per molti.
Le persone chiedevano il suo consiglio per affari coniugali, controversie domestiche, questioni giudiziarie, gravidanza, finanze, salute e buona fortuna.
La donna, a sua volta, consigliava i suoi praticanti, fornendo loro consigli o oggetti spirituali protettivi come candele, polvere ed un assortimento di altri oggetti mescolati insieme per creare un gris-gris (amuleto voodoo, che protegge chi lo possiede dalla sfortuna o attira su di sé la buonasorte).

Marie Laveau by Michael Axt

Marie era nota per assistere i prigionieri condannati a morte ad alcuni dei quali, circolavano voci, avrebbe dato veleni o altre sostanze prima che andassero al patibolo, cosa che non è mai stata provata.
Ma, dopo la sua morte, sua figlia Marie Philomène affermò, durante un’intervista con un giornalista del Picayuneche che, durante queste visite, avrebbero avuto luogo solo tradizioni cattoliche e che sua madre avrebbe anche preparato l’ultimo pasto degli uomini e pregato con loro.
Marie qualche volta chiese anche la grazia o la commutazione delle condanne, per coloro che aiutava, avendo spesso successo nelle sue richieste.
Marie morì il 17 giugno 1881, serenamente nella sua casa, così come annunciato dal Daily Picayun.
Il suo funerale fu sontuoso, con la partecipazione di un pubblico eterogeneo, inclusi membri dell’élite bianca.
Subito dopo, si iniziò a raccontare, che molte persone l’avevano vista in città dopo la sua morte.
Il nome di Marie Laveau e la sua storia continuano ad essere circondati da un alone di mistero e da leggende, ispirando numerosi testi, rappresentazioni e musiche artistiche.

Ph. bluesjane on Pixabay

Anche se in molti l’additavano come “strega”, era anche chiamata “Sacerdotessa Voudou” e, soprattutto “Regina Voodoo”, titolo che indiscutibilmente mantiene ancora oggi, visto che molti seguaci del Voodoo della Lousiana, la pregano come se fosse uno spirito Lwa (spiriti intermediari tra l’umanità e Bondyé, una divinità creatrice trascendente), chiedendole favori e canalizzandola tramite la possessione degli spiriti.
Inoltre, ancora oggi alcuni lasciano offerte di elastici per capelli accanto alla targa nella sua ex casa al 1020 di St. Ann Street, doni che onorano la sua fama di parrucchiera.
Marie Laveau fu sepolta nel cimitero n. 1 di Saint Louis nella cripta della famiglia Laveau-Glapion (in tutto ci sono 3 cimiteri).
E di tutte le tombe elaborate, che si trovano a New Orleans, quella che attira il maggior numero di visitatori ogni anno, è proprio la sua.

The Famous Voodoo Queen of New Orleans, Marie Laveau-Ph. littlethingstravel.com

C’è un’altra cripta nel cimitero n. 2, che è conosciuta come Wishing Vault o Voodoo Vault, dove i visitatori (illegalmente) disegnano “XXX” sulla sua lastra bianca, nella speranza che lo spirito di Marie esaudisca loro un desiderio, oltre a decorarla con cuori, pentagrammi, poesie ed iniziali.
Sebbene non ci siano prove reali, che si tratti effettivamente della tomba di Marie Laveau, centinaia di visitatori ogni anno compiono un pellegrinaggio regolare al sito dove, secondo la tradizione, lo spirito di Marie interverrebbe personalmente a chiunque lasci un’offerta di monete, perline del Mardi Gras, fiori, rum o candele.
Inoltre, vengono lasciate offerte di ciambelle alla statua di Sant’Espedito, che rappresenta lo spirito in piedi tra la vita e la morte, ritenendo che queste offerte accelerino i favori richiesti a Marie Laveau.

I giocatori d’azzardo gridano il suo nome, quando lanciano i dadi e sono state raccontate molteplici storie di avvistamenti della regina Voodoo.
La sua lapide ha più visitatori della tomba di Elvis Presley e, sebbene non sia ancora ufficialmente considerata una santa, c’è un forte movimento per far canonizzare Marie.
L’obiettivo principale del Voodoo della New Orleans di oggi è servire gli altri ed influenzare l’esito degli eventi della vita, attraverso la connessione con la natura, gli spiriti e gli antenati, aiutare gli affamati, i poveri ed i malati, proprio come faceva una volta Marie Laveau.
Molto probabilmente, dopo la morte di Marie, una delle sue figlie assunse la sua posizione, mantenendo il suo nome, e continuò la sua pratica magica, assumendo anche il ruolo di regina poco dopo la morte di sua madre.
Non si è mai saputo se sua madre abbia scelto il ruolo per sua figlia, o se Marie II abbia scelto di seguire le orme di sua madre, ma sembra che si assomigliassero molto fisicamente.
Ma, nonostante tutti i suoi sforzi, la figlia non ha mai eguagliato la fama di sua madre.
Apparentemente le mancava il calore e la compassione di sua madre, perché ispirava più paura e sottomissione.
Come la madre, iniziò come parrucchiera, finendo per poi gestire un bar e un bordello in Bourbon Street.
Marie II fu proclamata una “talentuosa mezzana”, in grado di soddisfare i desideri di qualsiasi uomo a pagamento.
Durante le sue sontuose feste, tenute alla Maison Blanche, si offrivano champagne, buon cibo, vino, musica e ragazze nere nude, che ballavano per uomini bianchi, politici e alti funzionari.
La donna, presumibilmente, morì annegata in una grande tempesta.

16 Novembre 2022 0 commento

STORIE E LEGGENDE VEGETALI

NOCE, IL FRUTTO DELLE STREGHE

Scritto da MadameBlatt 3 Gennaio 2021

scritto da MadameBlatt

“… unguento unguento
mandame alla noce de Benevento
supra acqua et supra vento
et supra omne maltempo “.

Il Noce è conosciuto sin dai tempi più antichi e proviene dalle regioni dell’Asia occidentale.
Il suo nome scientifico è “Juglans regia”, “ghianda di Giove” che, facendo anche riferimento al glande, è simbolo di fecondità e fertilità.
I Greci pensavano che fosse stato importato in Europa dai re persiani, pertanto lo chiamavano “Karya basilica” (noce regale) ed il suo nome era legato alla leggenda mitologica del dio Dioniso ed al suo amore per la principessa Caria.

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“Dioniso, ospite nella casa di Dione, re della Laconia, non seppe resistere al fascino di Caria, una delle figlie del re, di cui s’innamorò, riamato.
Poi ripartì per il suo viaggio intorno alla Terra.
Quando finalmente lo concluse, tornò nella casa di Dione, spinto dall’amore per quella giovane.
Le sorelle di Caria, incuriosite, cominciarono a spiarlo, raccontando tutto al re.
A nulla valsero gli avvertimenti di Dioniso: le due sorelle non riuscivano a resistere alla tentazione; sicché il dio decise di punirle facendole impazzire, per poi mutarle in rocce.

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Caria ne morì per il dolore; ma Dioniso, che l’aveva tanto amata, la trasformò in un Noce dai frutti fecondi”.
Artemide, sorella di Apollo e molto legata a Dioniso, raccontò questa storia ai Laconi che, successivamente, eressero in suo onore, chiamandola “Artemide Cariatide”, un tempio dalle colonne scolpite in legno di Noce modellato in sembianze femminili, che furono dette “Cariatidi” (personificazioni del destino, che portavano via ogni eroe quando moriva.
Erano raffigurate come esseri alati, neri, con grandi denti bianchi ed unghie aguzze, intente a straziare i cadaveri ed a bere il sangue dei morti e dei futuri).

Cariatide-Parigi

Un’altra leggenda narra, che il famoso “Nucillo” (un liquore, “Nocino di Sorrento”) debba essere preparato con le Noci raccolte la notte di S. Giovanni, 24 giugno, poiché la rugiada di quella notte è considerata magica e medicamentosa.
Nella simbologia popolare, la Noce evoca il ternario sacro che presiede ad ogni manifestazione: corpo (guscio), spirito (mallo), anima (gheriglio).
Ha anche il significato di “protezione dagli sguardi dei profani”, grazie al suo involucro.

Johann Jakob Scheuchzer

Il legame del Noce con divinità femminili si è tramandato anche nella cultura medioevale, come testimonia la leggenda del “Noce di Benevento”.
Si narra che, nella notte di S. Giovanni, le streghe sciamassero a migliaia nei cieli, recandosi al gran Sabba che si teneva, appunto, sotto il Noce di Benevento.
Queste streghe erano soprannominate “Janare”, in onore di Artemide, in quanto sue seguaci, la quale aveva ereditato le funzioni di Caria.
Quell’albero era molto vecchio perché, nel VII secolo, sotto il regno di Costante II, il vescovo Barbato l’aveva fatto sradicare, per stroncare alcune pratiche pagane, che vi si celebravano durante i Sabba.

Janare intorno al Noce

Al primo tentativo di reciderlo, apparve il diavolo, nelle sembianze di un serpente.
In seguito, alla morte del vescovo, il Noce rinacque, facendo riprendere i riti janari.
La convinzione che streghe e demoni prediligessero il Noce, per i loro Sabba, era diffusa in tutta Italia.

“The Witches’ Tree” – 1780

Gli antichi Romani, durante la festa “Cerealia” o le cerimonie nuziali, effettuavano la “sparsio nucum”, nelle quali si gettavano Noci lungo la strada, come auspicio di fecondità.
A Roma, una leggenda narra, che la chiesa di Santa Maria del Popolo fu costruita per ordine di Pasquale II, nel luogo in cui precedentemente vi era un Noce, intorno al quale migliaia di diavoli danzavano nel cuore della notte.
Anche a Bologna si credeva, fino al secolo scorso, che le streghe si riunissero sotto questi alberi.
Nelle campagne si dice, ancora oggi, che non conviene riposare, e tanto meno dormire, all’ombra di un Noce, perché ci si potrebbe risvegliare con una forte emicrania, se non addirittura con la febbre.

Ph. Lindenbluete on Pixabay

E si crede che, se le radici dell’albero penetrano nelle stalle, faranno deprimere il bestiame.
Effettivamente le sue radici, come le foglie, contengono una sostanza tossica, la “juglandina”, capace di provocare la morte di molte piante che crescono nelle vicinanze.
Può anche aumentare l’alcalinità del suolo intorno alle radici.
Alcune piante, come il lampone nero o il mirtillo rosso, non hanno difficoltà a crescere sotto il Noce.
Altri, come pomodori, pini, mele o betulle, non possono crescere e saranno avvelenati dalla juglandina.

Questo è stato ben noto e documentato per secoli, fino a Plinio il Vecchio che scrisse: “L’ombra degli alberi di Noce è veleno per tutte le piante nel suo raggio d’azione”.
La juglandina è concentrata nei gusci di noci, radici e germogli; in misura minore, si trova anche nelle foglie e negli steli.
In Belgio, le ragazze che vogliono sposarsi, il giorno di San Michele, mescolano noci vuote a piene, afferrandone una a caso con gli occhi bendati: se prendono la noce piena, troveranno presto marito.

Una leggenda slava narra che, il giorno del diluvio universale, le persone giuste, destinate a ripopolare il mondo, si salvarono grazie ad un guscio di noce, dentro al quale raggiunsero la terraferma.
Si dice che una noce con tre setti sai un ottimo portafortuna.
Ed anche che, se si mette una noce sotto il piede di una sedia, sulla quale è seduta una strega, questa non riuscirà più ad alzarsi.
Tenuta in una tasca, allontana sortilegi e malattie, oltre a favorire i parti.

Pollicina – by Theodora Gould

Anticamente, agli ammalati si donavano 9 noci, per una pronta guarigione.
Nella tradizione Hoodoo, le foglie ed i frutti delle Noci sono usate per mettere i Jinx (affascinatura/incantesimo) sulle persone.
Le Noci sono usate anche per “innamorarsi”.
Catherine Yronwode (scrittrice, editrice e praticante americana di magia popolare), nel suo libro “Hoodoo Herb and Root Magic”, descrive un rituale, in cui si prepara un tè di nove noci nere (intere), bollite in tre litri d’acqua, bollendolo fino a quando l’acqua evapora fino a 1 litro.
Poi, fare il bagno in quest’acqua, rinunciando ai legami con il vecchio partner, e buttare l’acqua a un bivio o contro un albero.

Questo tipo di bagno, ovviamente non si può fare nella vasca da bagno, di solito viene fatto in una vasca più piccola.
Il Noce è legato a poteri mentali, infertilità, salute e desideri.
Portare con sé una Noce, può rafforzare il cuore e mitigare i reumatismi.
Se ti viene regalato un sacchetto di Noci, i tuoi desideri saranno esauditi.
Se invece lo regali, auspichi al ricevente tanta energia o l’inizio di nuovi progetti.
Si possono posizionare foglie di Noce intorno alla testa (o in un cappello), per prevenire mal di testa o colpi di sole.
Si racconta, che una donna che voleva rimanere senza figli dopo il matrimonio, poteva mettere le Noci nel suo corpetto il giorno del suo matrimonio: ogni Noce rappresentava un anno di assenza di figli.

Ed ora, dedichiamoci a qualcosa di corroborante…

NOCILLO

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Per preparare squisitamente il famoso “Nocillo”, le Noci verdi, non ancora mature, devono essere rubate da una ragazza illibata a piedi nudi, la notte di S. Giovanni.

Ingredienti:
1 lt. Alcool
13 Noci
13 chicchi di Caffè tostato
3 Chiodi di Garofano
3 gr. Cannella tritata
1 Noce moscata appena schiacciata
Preparazione:
Tagliare le Noci in 4 parti, unirle all’alcool assieme a tutte le spezie. Mettere l’infuso in un grosso barattolo ermeticamente chiuso, tenendolo all’aperto, sole ed aria per 40 giorni.
Filtrare l’alcool, preparare a parte uno sciroppo, con un bicchiere di acqua e 3 cucchiai di zucchero, facendolo sciogliere sul fuoco appena bolle. Appena lo sciroppo è freddo, aggiungere l’alcool aromatizzato e lasciar riposare per altri 40 giorni.

Pianeta: Sole
Elemento: Fuoco

3 Gennaio 2021 0 commento

HOT FOOT, LA MAGIA DELL’ALLONTANAMENTO

Scritto da MadameBlatt 9 Novembre 2020

scritto da MadameBlatt

Hot Foot è un’antica formula usata nella magia popolare del Hoodoo afroamericano, per liberare se stessi o allontanare da una casa le persone indesiderate, che creano problemi.
È una miscela di erbe e minerali, nella quale ingredienti base sono polvere di peperoncino, pepe e peperoncino di Cayenna.
A volte sono aggiunti anche i nidi di vespa, lo zolfo, la polvere da sparo e la polvere del cimitero.
Il suo profumo è solitamente caldo e piccante, ma non affatto spiacevole.
Solitamente si usa direttamente sul nemico, versando la polvere nell’abitacolo dell’auto, oppure nel proprio giardino di casa, per tenere alla larga chi non si vuole.

Ph. u11116 on Pixabay

Alle volte però, risulta difficile agire direttamente sulla persona, quindi bisogna per forza effettuare riti in maniera indiretta per non venire scoperti.
Pertanto si può addirittura inviare tramite lettera ai nemici, in modo tale che non creino più disagi.
Un altro uso è quello di rendere infelice qualcuno che ha causato un ingente danno.
Tale formula lo costringerà a vagare in modo solitario, senza mai trovare pace, o ad allontanarsi dal luogo in cui lavora o vive.
Si può anche mettere qualche pizzico di Hot Foot nelle scarpe o nei vestiti della vittima, o mettere un foglio con il nome della vittima in una bottiglia, insieme con polvere Hot Foot e gettarla in un corso d’acqua.

E’ utile per allontanare bulli o anche l’energia negativa inviata da altri.
Le ricette Hoodoo per questa formula (che di solito si presenta in polvere), variano da zona a zona o da famiglia a famiglia.
Ognuno ha la sua ricetta, ma in genere gli ingredienti principali più usati sono i seguenti:
-Pepe di Cayenna;
-Semi di Senape nera;
-Pepe nero;
-Radice di Ipomoea jalapa ;
-Polvere da sparo ( è opzionale, poiché si utilizza solo nel caso in cui si desiderano risultati rapidi).
-Amido di mais, per creare un mix omogeneo.

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Molti degli incantesimi di tipo africano, usati nel Hoodoo, coinvolgono l’Hot Foot.
La maggior parte delle ricette usate per fare un rituale, si basa sull’uso di oli, ma l’Hot Foot si lega meglio ad altre polveri “cattive” o negative di origine africana, come ad esempio Goofer Dust, Graveyard Dirt e Crossing Powder.
Molti incantesimi usati nell’Hoodoo trovano la loro origine nell’Hot Foot, e si trovano riferimenti di questo mix anche in antichi testi egizi e in alcune opere di Plinio il Vecchio.
Poiché l’Hot Foot è usato principalmente nella magia Hoodoo, chi la utilizza per scopi negativi sa che, aggiungendola agli incantesimi di magia nera, in particolare in quelli di vendetta, aumenta il potere degli incantesimi stessi e fa in modo che la persona presa di mira non ritorni mai più.

È anche utilizzato per vendicarsi su un ex amante, facendogli percorrere il mondo per sempre da solo, in modo insoddisfatto: questo è uno degli utilizzi peggiori e malevoli dell’Hot Foot.
Diversi vecchi cantanti blues, degli anni dal 1920 al 1940, hanno cantato canzoni sugli aspetti negativi della polvere di Hot Foot.
Una leggenda racconta dell’uso maligno della polvere di Hot Foot durante gli anni ’30, anche attestato dal cantante del Mississippi, Robert Johnson.
Nella sua canzone “Hellhound on my Trail”, Johnson attribuisce la sua vita condannata ed inquieta, al fatto che una donna lo ha bloccato e cacciato dalla sua casa di famiglia, spruzzando la polvere Hot Foot intorno alla porta dell’abitazione.
Che sia vero o no, sicuro è che Johnson non si è mai insediato a lungo in un unico posto.

Il modo più tipico di usare Hot Foot è quello di spargerlo, mentre si cammina all’indietro, superando la persona-bersaglio a cui è destinato, o spargendolo in qualsiasi luogo egli possa passare, assicurandosi di proclamare ad alta voce la propria intenzione, ma non troppo forte, perché la gente non ascolti.
Questo è comunemente chiamato “avvelenamento attraverso i piedi” ed è pratica comune nell’Hoodoo, perché è basato sulla magia africana “foot-track”.
Infatti, poiché i nostri piedi sono ciò che letteralmente “ci portano” attraverso la vita, è particolarmente appropriato cospargere la polvere Hot Foot in questo modo.

Ph. merlinlightpainting on Pixabay

Alcune persone lo usano per “disegnare una linea nella sabbia”, per impedire ai malintenzionati, agli impiccioni o ai vicini di casa di creare problemi nella propria abitazione.
Ma è necessario prendere in considerazione la presenza di postini, di lettori di contatori, dei ragazzi che portano la spesa, della famiglia e degli amici, che potrebbero venire in casa.
In tal caso, per scoraggiare solo una persona particolare, conviene spargere l’Hot Foot direttamente fuori di casa o dell’appartamento dell’individuo che si vuole bloccare; tutto ciò a tarda notte.
Attenzione…

9 Novembre 2020 0 commento

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