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MISTERO

BRIDGET CLEARY, L’ULTIMA STREGA BRUCIATA D’IRLANDA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

“Sei una strega, o sei una fata
o sei la moglie di Michael Cleary?”
-filastrocca irlandese-

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Se Alice Kyteler è stata la prima Strega d’Irlanda, l’ultima, probabilmente è stata Bridget Cleary, ed ecco la sua storia.

Bridget Boland nacque nel 1869 a Ballyvadlea, in Irlanda e, nell’agosto 1887 sposò Michael Cleary, nella chiesa cattolica romana in pietra di Drangan.
La coppia si era incontrata all’inizio di quel mese a Clonmel, dove
la diciottenne Bridget era apprendista sarta, una vocazione insolita per una ragazza della sua età e mezzi modesti.
Michael, allora 27enne, lavorava come bottaio, costruendo botti e altri beni.
Dopo il matrimonio, essi vissero separati per gran parte dell’anno successivo: Bridget tornò a Ballyvadlea, forse per prendersi cura della madre malata, e Michael a Clonmel, continuando a lavorare come bottaio.
Bridget abitava in un cottage, continuando ad essere una talentuosa sarta nonché venditrice di uova, finché vi si trasferì anche Michael.
Trascorsero otto anni di matrimonio e la coppia non aveva avuto figli, ma sembra che fossero in ottimi rapporti, nessuno li aveva mai sentiti discutere o litigare, ed erano benestanti, tanto che Bridget possedeva addirittura una macchina per cucire.

Coniugi Cleary

Un giorno, la donna andò a consegnare delle uova, facendo una passeggiata di tre miglia in un luogo a lei familiare, vicino al forte medievale ad anello di pietra (nell’Alto Medioevo, negli insediamenti venivano spesso costruiti forti protettivi ad anello di terra e pietra), sulla collina di Kylenagranagh, noto a molti come il “Forte delle Fate“.
All’epoca, si parlava di “Aos Sí “o “Fair folk”, ovvero fate di dimensioni umane, che vivevano in un mondo nascosto e, come gli esseri umani, potevano essere generose, concedendo buoni favori a coloro che le trattano con rispetto, oppure malvagie e vendicative, guastando il latte e danneggiando i raccolti.
A Ballyvadlea, la gente del posto diceva:
“Se ti avvicini troppo a un cerchio fatato, potresti essere rapito da una fata, soprattutto se sei un bambino o una bella donna”.
Si narrava, che a volte le fate avessero problemi a generare figli da sole, quindi rapivano bei mortali per continuare la loro discendenza.
Al posto del rapito, le fate lasciavano un Cangiante, una fata fatta per assomigliare alla persona rubata, che spesso poteva essere identificato a causa delle sue strane azioni, tipo ammalarsi o apparire leggermente diverso dall’umano che aveva sostituito.

Anelli di pietra

Quindi, se qualcosa andava storto nell’Irlanda del XIX secolo, era colpa delle fate, che si diceva abitassero in fortezze fatate, come quella in cui Bridget passò quel lunedì mattina e poi, quando tornò a casa, iniziò a non stare bene.
Sembrava che non riuscisse a scaldarsi e, il giorno successivo, rimase a letto con i brividi, lamentandosi di “un dolore furioso alla testa”.
Nei giorni successivi, le sue condizioni peggiorarono ed il padre di Bridget camminò per quattro miglia sotto la pioggia, per andare a prendere il dottore, il quale non potette andare.
Michael provò a chiamarlo altre due volte, prima che finalmente arrivasse il dottore, nove giorni dopo che Bridget si era ammalata.
Il medico le diagnosticò “eccitazione nervosa e leggera bronchite“, prescrivendole delle medicine.
Più tardi quel pomeriggio, un prete diede a Bridget l’estrema unzione, per ogni evenienza.
Michael era sempre più preoccupato per il benessere di sua moglie ed iniziò a cercare una causa soprannaturale per la sua malattia.
Iniziò ad affermare che la malata Bridget era “due pollici più alta” e “troppo bella” per essere sua moglie.
Dunne, un seanchaí (narratore locale), esperto di fiabe, avallò i sospetti di Michael, dicendogli: “Non è che tua moglie sia lì“.
Su sollecitazione di Dunne, Michael andò dal “dottore delle fate” locale, Dennis Ganey, per una cura a base di erbe:
“Prendilo, strega, o ti ammazzo!“

by Joseph Noel Paton

Per scacciare la fata, gettarono addosso alla povera Bridget dell’urina e la minacciarono con un attizzatoio rovente, bruciandole la fronte.
E queste torture durarono ancora e ancora,.
Secondo una testimonianza della cugina Johanna Burke, Bridget sembrava “selvaggia e squilibrata“.
Alla fine della notte, tuttavia, nel cottage sembrò calare la quiete: Michael era soddisfatto del suo esorcismo.
Al mattino, venerdì 15 marzo 1895, per la prima volta in quasi due settimane, Bridget indossava i suoi abiti tipicamente alla moda “per darle coraggio quando andava tra la gente“, raccontò in seguito Burke.
Quel pomeriggio, diversi parenti vennero a prendere il tè ma, quando Bridget chiese del latte, si riaccese la paranoia di Michael, in quanto le dicerie narravano che le fate bramino il latte fresco.
Anche Mary Kennedy andò a trovare la nipote malata, su per la collina fino al cottage dei Cleary a Ballyvadlea ma, mentre si avvicinava alla casa, sentì delle urla e, quando aprì la porta, vide sei uomini, tra cui Michael e lo stesso padre della donna, che tenevano Bridget ferma nel suo letto.
Ormai col passare dei giorni, anche i parenti di Bridget, si erano convinti che ci fosse un mutaforma fatato in casa, un Cangiante, che si era messo al posto di Bridget, la quale era stata rapita dalle fate.
Michael riprese di nuovo il suo interrogatorio e Bridget gli disse:
“Tua madre andava con le fate, ed è per questo che pensi che io vada con loro“.
Il marito si arrabbiò, costringendo Bridget a mangiare diversi pezzi di pane prima di gettarla a terra, le strappò i vestiti, la cosparse di olio, poi prese un bastoncino caldo dal camino e diede fuoco al tessuto.
James Kennedy, un parente, intimò a Michael di non bruciare sua moglie.
Ma l’uomo rispose:
“Non è mia moglie, è una vecchia strega ingannatrice inviata al posto di mia moglie.”
Ci fu una grande confusione quando i membri delle due famiglie si resero conto di ciò che aveva fatto Michael Cleary, e decisero di rimanere chiusi in quella casa.

COTTAGE IN CUI MICHAEL CLEARY UCCISE SUA MOGLIE BRIDGET

Michael trascorse le successive tre notti consecutive, aspettando sulla collina di Kylenagranagh che le fate restituissero la vera Bridget.
Da un momento all’altro, credeva, sarebbe arrivata al galoppo, attraverso il forte ad anello su un cavallo bianco, lui l’avrebbe liberata e sarebbero tornati a casa, insieme.
Poi, con l’aiuto di Patrick Kennedy, Michael rimosse il corpo dalla casa e seppellì Bridget in una fossa poco profonda, a circa un quarto di miglio dal loro cottage.
I resti di Bridget Cleary furono ritrovati nei giorni seguenti in una fossa poco profonda, vicino all’abitazione e, mercoledì 20 marzo 1895, la polizia arrestò otto persone per il loro coinvolgimento nella morte della donna.
Come parte del processo di due giorni molto pubblicizzato nel luglio 1895, la giuria fu effettivamente condotta all’edificio di stoccaggio in cui il corpo di Bridget era tenuto per la sepoltura, e dove era disponibile per la visione.
Alla giuria fu data l’opportunità di vedere le condizioni del corpo e l’entità delle ferite della donna, nonché di verificare personalmente che il corpo fosse davvero di Bridget, guardandola in faccia.
Ciò che la giuria vide nella dependance, la convinse delle orribili sofferenze che Bridget aveva subito prima di morire.
Pertanto, Michael fu accusato di omicidio colposo, ed anche Jack Dunne, Patrick Boland e quattro cugini di Bridget furono giudicati colpevoli e condannati a pene che andavano dai sei mesi ai venti anni di lavori forzati.
Michael Cleary fu condannato a vent’anni di servitù penale e trascorse quindici anni in prigione.
Il 28 aprile 1910 fu rilasciato dalla prigione di Maryborough e si trasferì nella città inglese di Liverpool, emigrando poi in Canada nel luglio dello stesso anno.
Gli atti giudiziari del processo forniscono dettagli notevoli su coloro che divennero testimoni, tra cui la cugina di Bridget, Johanna Burke, e sua figlia di dieci anni, Katie.

Michael Cleary prima di partire per il Canada

I registri del tribunale mostrano che Michael Cleary fu condannato a vent’anni per la sua parte nell’omicidio e, al suo rilascio, andò a Liverpool e poi in Canada.
Registri del General Prisoners Board, risalenti al 1852-1946 e comprendenti verbali, rapporti annuali, diari di lavori forzati e casellari giudiziari, includono i precedenti penali per Michael Cleary, Patrick Kennedy e John Dunne, condannati per il loro ruolo nella diffusione della tradizione fatata dei Changeling (Cangianti) che uccise Bridget.
Nell’archivio ci sono alcune fotografie, che descrivono in dettaglio l’esterno della casa Cleary, la stanza in cui Bridget dormiva, la cucina della casa, la seconda camera da letto e l’area in cui fu scoperto il suo corpo.
Esiste anche un ulteriore file, che afferma l’esistenza di una fotografia, che testimoniava la scena dell’indignazione, ovvero quella in cui Bridget viene torturata per confessare di essere una Cangiante, ma naturalmente scomparve.

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Nonostante l’Irlanda dell’epoca fosse considerata arretrata, un luogo dove la superstizione dilagava con effetti fatali, l’omicidio di Bridget parla di qualcosa di più sinistro, ovvero di cosa succedeva alle donne che andavano al di fuori delle aspettative della società di quel periodo.
Infatti, Bridget Boland era intelligente, bella e indipendente e, per molti versi, si adattava alla definizione della “nuova donna” della fine del XIX secolo.
Bridget era una sarta e modista, e vendeva anche uova, in gran parte mantenendosi da sola, per campare non aveva bisogno del marito come la maggior parte delle donne dell’epoca.
Sia lei che il marito erano alfabetizzati, benestanti, vivevano in una casa con finestre di vetro e tetto d’ardesia, mentre la restante popolazione vivevano in abitazioni con tetti di paglia e pareti di fango.
Inoltre non avevano figli nonostante gli 8 anni di matrimonio e la cosa li rendeva ancora più diversi dagli altri.
Ma oltre a questo, è irragionevole pensare che “stare via con le fate” fosse un mito patriarcale modellato per trattare con donne recalcitranti?
Potrebbe essere che, in realtà, proprio come le streghe che venivano bruciate sul rogo, anche Bridget Cleary sia stata accusata di qualcosa di assurdo quando, forse, aveva una relazione con un altro uomo; oppure che la sua malattia fosse la conseguenza di un aborto spontaneo di un figlio generato con un altro uomo?
Non potrebbe essere che Michael Cleary abbia compiuto un atto di vendetta contro la moglie, quando ha scoperto tutto?
Era coinvolto in un atto di avvelenamento, e quella notte l’uccisione a causa delle “fate” è stata solo la motivazione a cui tutti avrebbero creduto, grazie alla forza enorme che tali credenze esercitavano sulle menti non istruite?

Concludendo, la morte di Bridget è stata popolarmente descritta come “L’ultima strega bruciata in Irlanda“, quando invece non è mai stata effettivamente descritta come collaboratrice del diavolo, come da consuetudine con le streghe accusate: si pensava solo che fosse stata sostituita da una fata cangiante.
Certo cambia poco, la realtà è che Bridget fu uccisa in maniera orribile, vittima della cattiveria, ignoranza, violenza, indifferenza e grettezza umana.

Cosa che continua ad accadere anche oggi, XXI secolo…

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STORIE E LEGGENDE VEGETALI

VALERIANA, IL VALIUM DELLA NATURA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Valeriana è un genere di piante appartenenti alla famiglia delle Caprifoliaceae, che comprende circa 150 specie, utilizzate prevalentemente come calmante naturale.
La più famosa è senz’altro Valeriana officinalis, di origine europea e di alcune zone dell’Asia, che può raggiungere i 150 cm d’altezza, presenta rizoma, fusto eretto e radici con odore sgradevole e penetrante.
Le foglie sono opposte, i fiori hanno colorazione dal bianco al rosa e sono leggermente profumati, il frutto provvisto di setole piumose che si disperdono per mezzo del vento.
Il nome ha diverse interpretazioni circa la provenienza:
1) deriva dal latino “valere”, ossia stare bene in salute;
2) deriva dal X sec., dalla provincia ungherese Pannonia Valeria, in cui la pianta era abbondante;
3) deriva da diversi personaggi latini di nome Valerius o Valerianus;
4) deriva dal sassone “baldrian”, collegato al Dio della luce Baldur, alludendo alle proprietà magiche della pianta come scaccia-diavoli.

Ph. WikimediaImages on Pixabay

Altri nomi popolari sono: All-heal, Amantilla, Cappon’s tail, Cat’s valerian, Fu, Garden heliotrope, Garden valerian, Genicularis, Marinella, Phu, Setwall, St George’s Herb, Terdina, Theriacardia, Van, Vandal root, Wenderot.
Questa pianta ha un penetrante e gradevole aroma, quando è fiorita, emanando un gradevole profumo etereo, che risulta particolarmente attraente per i felini: da questa caratteristica deriva il nome popolare “Erba dei gatti“.
La Valeriana era usata come medicamento già nell’antico Egitto.
Nel Medioevo, era considerata una panacea e si dice che Fabio Colonna, famoso scienziato del 1500, abbia curato l’epilessia grazie a questa pianta.
Già gli antichi Greci e Romani conoscevano la Valeriana, che era apprezzata anche come rimedio contro la gotta e le fitte ai fianchi.
Fu solo intorno al 1800 che Christoph W. Hufeland (medico tedesco considerato il promulgatore della Medicina olistica) scoprì le sue proprietà tranquillanti e neurotoniche.
Considerato che la Valeriana conferisce un cattivo sapore quando si fuma tabacco, è pure in grado di aiutare a smettere di fumare.
La radice di Valeriana ha una lunga storia di utilizzo come sedativo, in quanto agisce come un sedativo nel cervello e nel sistema nervoso.
Soprannominata il “valium della natura”, è usata principalmente nei disturbi del sonno, in quanto l’assunzione giornaliera di estratto di radice di Valeriana per via orale sembra migliorarne la qualità, anche se potrebbe essere necessario un uso continuo, prima che l’effetto sia evidente.

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ATTENZIONE: la Valeriana è generalmente ben tollerata, ma se ne deve fare un uso non prolungato, onde evitare alcuni effetti collaterali che possono essere anche gravi.
Inoltre, potrebbe causare sintomi di astinenza, se interrotta dopo un uso a lungo termine.
Pertanto è meglio ridurre lentamente la dose nell’arco di una o due settimane, prima di interromperla completamente.
Infine, non assumere la Valeriana durante la gravidanza o l’allattamento, non darla a bambini o adolescenti, a meno che non sia raccomandata e monitorata da un medico.

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Le radici, i rizomi e gli stoloni della Valeriana sono usati per fare integratori alimentari come capsule e compresse, così come tisane e tinture.
Altri potenziali benefici della radice di Valeriana includono riduzione delle vampate di calore nelle persone in menopausa e post-menopausa; beneficio nella sindrome mestruale; miglioramento dei sintomi della sindrome delle gambe senza riposo.
Durante entrambe le guerre mondiali, la Valeriana è stata utilizzata come nervino, per trattare lo shock da granata ed è stata inclusa in compresse per aiutare a calmare i cittadini che vivevano sotto la minaccia dei bombardamenti notturni.
Nel folklore, tra i popoli nordici si diceva che Hertha, la Dea dei cicli della vita e delle stagioni, mettesse la Valeriana sul suo frustino, facendo aumentare la velocità del cervo che cavalcava.
Poiché si raccontava che la briglia del cervo fosse fatta di luppolo (Humulus lupulus, Cannabaceae), la combinazione potrebbe aver contribuito a facilitare il viaggio tra i Regni, lo spazio liminale dello sciamano e della strega, o tra la veglia e il sonno.

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Si narra che il pifferaio magico di Hamelin si sia messo in tasca la Valeriana, o si sia strofinato con essa, per attirare i topi dalla città, perché ne amano l’odore.
I Greci usavano la Valeriana per allontanare il male, appendendone mazzi alle finestre.
I Celti l’appendevano nelle loro case per scongiurare i fulmini.
Una convinzione riguardante il suo potere era che, se l’avessi lanciata in un combattimento, le persone coinvolte sarebbero decedute all’istante.
Esotericamente, la Valeriana è sempre stata inclusa sia nelle pozioni d’amore che in quelle per dormire quindi, può essere usata nel lavoro magico per offuscare i sensi altrui.
Altri usi magici includono la purificazione, come la consacrazione di strumenti rituali, la promozione della pace, la rottura di fatture e la fornitura di stabilità e felicità.
La Valeriana è usata per radicarsi durante le turbolenze emotive e per favorire la creatività.
Viene anche impiegata per aiutare nella comunicazione durante i conflitti, e connettere gli umani agli Esseri nell’Altro Regno.

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Quando si cerca la verità dietro i segreti, si pensa che la Valeriana aiuti ad accedere alla conoscenza nascosta.
La Valeriana è stata a lungo associata all’amore e si ritiene che possieda proprietà magiche, in grado di attrarre partner romantici o migliorare le relazioni esistenti.
Inoltre, avere radici di Valeriana nelle vicinanze, risolve una discussione tra una coppia, pone fine a litigi e crea una famiglia pacifica.
È utile nei rituali di celebrazione di Samhain e Yule, negli incantesimi relativi alla fine del senso di colpa ed al dialogo interiore negativo, allo sviluppo dell’accettazione di sé.
La Valeriana si usa a proprio vantaggio, quando ci si trova in circostanze sfortunate, per scoprire il bene anche in situazioni apparentemente terribili.
È anche utilizzata nella Magia degli animali, in particolare in quella dei gatti e nell’evocazione degli spiriti degli animali.
I fiori o le foglie di Valeriana sono talvolta usati come offerte in rituali e cerimonie, per onorare divinità o spiriti associati all’amore, al sonno o alla divinazione.

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A volte, nei rituali è usata come sostituto della terra del cimitero nella Magia nera (per evocare fantasmi che eseguano i propri ordini), oltre ad essere utilizzata per rituali più oscuri, per evocare demoni e spiriti, e come ingrediente in incantesimi funesti.
Gli steli di Valeriana possono essere essiccati ed immersi in sego o olio, quindi usati come torcia per incantesimi e rituali.
La torcia può quindi essere utilizzata per accendere fuochi sacri e, meditare con la sua luce, migliora la chiarezza per una data situazione.
Per evitare visitatori indesiderati, cospargi Valeriana in polvere sulla veranda e pronuncia il loro nome mentre, per eliminare i problemi, scrivili su carta pergamena, quindi bruciala e mescola le ceneri con questa pianta in polvere, quindi seppellisci il tutto.

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Infine, ricorda… che un rametto di Valeriana appuntato alla propria veste, induce gli uomini a “seguirti come bambini”…

PIANETA: Giove, Venere, Mercurio, Luna
ELEMENTO: Acqua
SEGNI ZODIACALI ASSOCIATI: Vergine, Acquario
CHAKRA: 2, Svadhisthana (C. sacrale)

 

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ESOTERISMO

MAGIA VERDE, L’ENERGIA DELLA NATURA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

“Amo gli alberi. Sono come noi.
Radici per terra e testa verso il cielo”
-Erri De Luca-

La Magia verde è un’energia ed una forza inspiegabili, che si verifica in natura intorno a noi, anche se probabilmente non tutti ne sono consapevoli o aperti ad essa.
E’ quella sensazione unica, quell’innalzamento dello spirito quando sei all’aperto, in un posto bellissimo.
Le persone di tutte le credenze spirituali riconoscono quella forza vitale magica nella Natura, dandole nomi diversi.
I nostri antenati erano molto più in contatto con le forze misteriose che li circondavano, con il cambio delle stagioni, il miracolo della crescita ogni primavera, le tradizioni degli animali, il ritorno del sole dopo l’inverno; tutti fenomeni naturali che oggi spesso ignoriamo dandoli quasi per scontati.
La Magia verde ruota attorno alle forze naturali presenti nella nostra realtà, il suo potere deriva dalla natura stessa, ecco perché il verde è il colore adatto, che denota proprio il tipo di magia di cui sto parlando.
Questa forma di magia è un ramo delle pratiche occulte metafisiche, per trasformare la volontà e l’intenzione in realtà percepibile.

by KELLEPICS on Pixabay

I praticanti di Magia verde credono che ogni essere vivente emani una forza o un’energia unica chiamata “Manae” alla quale, attraverso l’uso di canali ed allenamenti corretti, è possibile accedere ed utilizzare per sempre.
È un sistema di credenze piuttosto neutrale e distaccato da altri sistemi di religioni, tradizioni ecc. che, appunto per questo, rende partecipi credenti religiosi, agnostici ed atei a diversi dei suoi rituali.
Inoltre, quando si vive vicino alla natura, si capisce in modo più completo quanto dipendiamo dalla sua generosità.
Vedendo la Natura come una manifestazione della divinità, l’anima umana riacquista qualcosa che era andato perduto quando abbiamo industrializzato la nostra Terra, che riguarda la psiche ed il nostro benessere spirituale.
L’essenza della Magia verde coinvolge fortemente la volontà, l’intenzione e l’incantesimo, richiedendo che l’utente impari come accedere alla propria capacità innata e come canalizzarla per la manifestazione.
La Magia verde usa la natura come fonte di energia, quindi ci sono davvero molti modi per usare la flora per i rituali magici, grazie soprattutto ad un sistema le cui radici si estendono dai nostri antichi antenati e pagani.
Essi hanno compreso le potenti proprietà curative, allucinogene e pratiche delle erbe e delle piante, facendo un grande uso di questa conoscenza, di cui ritroviamo ancora oggi dei resti, nonostante ci sia una medicina occidentale più basata sulla chimica, che ha la precedenza nelle pratiche sanitarie moderne.
In realtà c’è una lotta immane, in quanto la natura viene distrutta dalla deforestazione, dall’inquinamento e da altre azioni umane.

by mnaydenova on Pixabay

Le piante si estinguono continuamente, così come gli animali e, a causa della globalizzazione, la conoscenza tribale indigena è considerata rudimentale o si sta estinguendo anch’essa insieme alla natura.
Così la Magia verde dell’essere naturale si trova in opposizione a tutto ciò che è innaturale.
La natura lavora sui principi della simbiosi e della cooperazione mai fini a se stesse: ad esempio, piantare fagioli insieme a girasoli e mais aiuta a rafforzare l’apparato radicale di quest’ultimo, che consente una maggiore resistenza ai forti venti.
La Magia verde funziona con l’energia della Madre Terra, utilizzando un atteggiamento ed obiettivi positivi, e basa le sue radici su fonti naturali, con una forte volontà di rispettare il mondo che ci circonda e le sue creature.
Naturalmente, come accennato in precedenza, essa è una pratica magica svolta con l’ausilio prevalente di erbe, fiori, frutti e spezie (sia freschi che essiccati), il cui uso è legato a rituali magici e religiosi fin dalla notte dei tempi, che servivano a curare anche malattie del corpo.
La Magia verde è usata, quindi, per la guarigione, l’armonia e l’equilibrio, lavorando per stabilire pace tra tutti gli elementi, usando il potere della Terra, che include il pianeta e tutto ciò che vive su di essa, inclusi animali, piante e persone.

by jplenio on Pixabay

Ogni elemento naturale della Terra, infatti, ha una virtù specifica ed è legato, a sua volta, al Mondo celeste, dal quale riceve forti influssi occulti, facendo da intermediario tra noi e il potere.
Nelle pratiche ritualistiche, le erbe (sia secche che fresche) vengono utilizzate per purificare l’ambiente dalle cattive energie, grazie all’aiuto di un Athame, per massimizzare l’esecuzione del rituale.
Inoltre, la combustione o l’applicazione dei suoi oli può indurre stati d’animo calmanti o invigorenti, a seconda dell’effetto desiderato, che aiutano anche la pratica rituale.
Nella Magia verde, la pratica del radicamento è comune ed è molto efficace.
È un incoraggiamento a camminare a piedi nudi, per trasferire l’energia dal suolo al deambulatore e per trasmutare le energie iperattive in energie controllate.

by KELLEPICS on Pixabay

Ma chi pratica la Magia verde?

La Stregoneria verde è sorella della magia popolare da cui deriva, spesso sovrapponendosi.
La Strega verde proviene da donne di medicina del villaggio, guaritrici, ostetriche, gente astuta e nonne che sembravano avere un tocco magico con i rimedi.
Si trattava di gente comune, spesso di classe inferiore, o donne solitarie che avevano compreso la guarigione grazie all’aiuto della natura, prima che la scienza la raggiungesse.
Solitamente, al centro di essa c’è una naturalista, un’erborista, una saggia ed una guaritrice, che abbraccia il potere della natura, attinge energia dalla Terra e dall’Universo, fa affidamento su oggetti naturali come pietre e gemme per entrare in comunione con la terra su cui vive.
Usa piante, fiori, oli ed erbe per la guarigione, invoca la guida della natura e rispetta ogni essere vivente, non importa quanto piccolo sia.
L’operatore verde usa il suo potere per sfruttare l’energia delle fonti naturali intorno a sé, comunicando con piante e animali selvatici.
Il sentiero verde è la struttura scheletrica dei guaritori e degli operatori sanitari della comunità, aiutati dall’erboristeria e dalla volontà.
E, una volta che rimosse le norme culturali, le tradizioni e le ideologie religiose, si potranno vedere le fondamenta su cui si può costruire il proprio viaggio spirituale.
Queste indicazioni sono ben descritte nel “Grimoire for the Green Witch: A Complete Book of Shadows” (Libro delle ombre della strega verde) di Ann Moura, una vera e propria guida operativa, che contiene ricette ed incantesimi personalizzati con miscele di erbe e incantesimi.
Non bisogna confondere la Magia verde con quella bianca, in quanto la prima concentra gli sforzi sull’energia naturale della flora della Terra, mentre la seconda usa la magia pratica focalizzata sul Bene superiore.
E’ interessante notare che le nuove generazioni si stanno dirigendo verso un percorso che spieghi la vita, in un modo che parli a tutti, indipendentemente dall’ascendenza.
Forse perché questi percorsi hanno tre cose fondamentali in comune: sono basati sulla magia popolare, non richiedono un elemento spirituale e coloro che percorrono i sentieri tendono ad essere solitari praticanti, come spiega Arin Murphy-Hiscock nel suo libro “The Green Witch”.

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Tra le varie piante comunemente usate nella Magia verde, troviamo:
• Cicoria
• Aloe Vera
• Papavero
• Arnica
• Boldo
• Calendula
• Scintilla asiatica
• Dente di leone
• Ginseng
• Ginko Biloba
• Erba gatta
• Iperico
• Finocchio
• Tiglio
• Camomilla
• Menta
• Noce
• Maca
• Valeriana
Oltre ad essere utilizzate come integratori di medicina naturale, alcune piante fungono anche da ingrediente dominante nella maggior parte dei rituali e degli incantesimi.

Ph. artellliii72 on Pixabay

RITUALE DI MAGIA VERDE PER ATTIRARE IL SUCCESSO NEGLI AFFARI
Ingredienti:
• Arachidi
• Anice stellato (può essere anche in grani)
• Foglie di Alloro
• Riso bianco secco
• Piatto bianco
• 1 padella
• 1 candela bianca
• Fiammiferi
• 1 sacchetto di carta
Procedimento:
• Metti le arachidi nella padella.
• Aggiungi l’Anice stellato e mescola entrambi gli ingredienti.
• Una volta tostati, ridurli in polvere.
• Mettili nel piatto bianco e lasciali per tre giorni vicino alla porta di casa tua. Puoi tenerli su un tavolo.
• Accendi la candela bianca e lasciala per quindici minuti accanto al piatto, spegnendola dopo 15 minuti.
• Mentre la candela brucia, aggiungi al piatto foglie di Alloro fresche e una manciata di riso crudo.
• Ripeterai la sequenza della candela e degli ingredienti aggiunti, per 3 giorni consecutivi.
• Il terzo giorno, metti ciò che c’è nel piatto in un sacchetto di carta.
• Quindi spargi questa sostanza ai quattro angoli del tuo posto di lavoro.
• Se hai fede, i soldi ed i clienti verranno da te.

Ph. Nennieinszweidrei on Pixabay

RITUALE DI MAGIA VERDE PER ATTRARRE RICCHEZZA
Ingredienti:
• 1 candela bianca
• 3 rami di Ruta
• Petali di rosa
• Panno verde
• Fiammiferi
• Olio essenziale
• 1 vaso pieno di terra
Procedimento:
• Accendi la candela bianca in un luogo all’aperto.
• Mentre usi le fiamme della candela, brucia i rami della Ruta.
• Versare le ceneri sul panno verde.
• Aggiungi i petali di rosa ed alcune gocce di olio essenziale.
• Chiudi tutto in modo ordinato e seppellisci il pacchetto nel vaso di terra.
• A voce alta e con spirito fiducioso, fai la tua richiesta e in pochi giorni noterai un notevole cambiamento che migliorerà le tue entrate.

by corneliasimo on Pixabay

Altre aree in cui è possibile applicare la Magia verde includono la cura di diversi disturbi, la fertilità, incantesimi d’amore, allontanamento della sfortuna, ecc..
Attenzione però, prima di utilizzare le piante come medicina alternativa, soprattutto se ha a che fare con la salute, assicurati di fare un’accurata ricerca sulla pianta e cerca obbligatoriamente un parere medico.

Ricorda che il modo migliore per riconnettersi con la Natura, ed aprire il tuo spirito alla Magia Verde tutt’intorno, è uscire all’aria aperta e permettere alla Natura di stabilire una connessione con la tua anima.
Se ti senti attratta dal mondo naturale, hai un dono per la guarigione ed il sollievo e ti piace il giardinaggio e la cura di piante ed erbe, potresti essere una Strega verde.

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STORIE E LEGGENDE VEGETALI

CARDIACA, L’ERBA MADRE

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

“Non c’è erba migliore
per prendere i vapori malinconici dal cuore,
per rafforzarlo e rendere un’anima allegra,
allegra e allegra di questa erba”
-Nicholas Culpeper-

La Cardiaca (Leonurus cardiaca) è una piccola pianta officinale appartenente alla famiglia delle Lamiaceae, chiamata anche “Coda di leone dai fiori rosa”, originaria dell’Asia.
E’ diffusa in tutta l’Europa continentale, raramente nelle isole britanniche e nel mediterraneo, e cresce non oltre i 100 m di altitudine, in terreni incolti, ai margini di sentieri e strade, tra i ruderi.
Può raggiungere il 1,50 mt di altezza, ha fusto peloso e biancastro, foglie picciolate e fiori rosa o violacei riuniti in spiga.
L’intera pianta emana un odore sgradevole.
“Leonurus” deriva da due parole greche che insieme significano “simile alla coda di un leone”.
“Cardiaca”, invece, deriva dall’antica consuetudine di ritenere efficace tale pianta sia per i dolori gastrici che cardiaci.
La Cardiaca era già conosciuta dagli antichi Greci e, nel Medioevo, veniva coltivata nei monasteri.

Ph. nanseaj on Pixabay

La sua azione sedativa viene paragonata a quella della Valeriana.
Il nome tedesco “Mutter kraut” e quello inglese “Motherwort” (Erba madre) indicano l’uso nella tradizione popolare della pianta come stimolante uterino: un tempo infatti era utilizzata come pianta emmenagoga.
Anticamente, era utilizzata come nervino di supporto per la malinconia e l’ansia, rafforzando il cuore e il sistema nervoso a livello emotivo, per elevare lo spirito e calmare l’ansia, che le nuove madri potevano provare, in modo che potessero occuparsi del compito di madre, senza i sentimenti di sopraffazione e insicurezza che lo accompagnavano.
La Cardiaca è stata a lungo utilizzata in diversi sistemi di medicina tradizionale, come la medicina tradizionale cinese, anche se pochi studi scientifici hanno testato gli effetti di questa pianta sulla salute.
Tuttavia, alcune ricerche preliminari mostrano che la Cardiaca può offrire potenziali benefici.

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Infatti, le sostanze in essa contenute sono un valido supporto nella cura dei problemi cardiaci, ansia, depressione, insonnia, ipertensione, problemi mestruali e post-partum.
Le tribù native in America, tra cui Delaware, Oklahoma, Micmac, Mohegan e Shinnecock, usavano l’infuso di Cardiaco come aiuto ginecologico per le “malattie femminili“.
I Cherokee e gli Irochesi la usavano rispettivamente come coadiuvante gastrointestinale per facilitare la digestione, e come sedativo per “affezioni nervose e isteriche” e come tonico nervoso, ed anche come stimolante per gli svenimenti.

Attenzione, questa erba non deve essere assunta durante la gravidanza.
Non usare in combinazione con altre erbe che agiscano sul cuore o che causino sonnolenza.

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In cucina, si usano sia i fiori freschi che quelli secchi, per insaporire le zuppe di legumi, in particolare le lenticchie, oltre ad essere usati in alcune regioni, per preparare birra e tè.
Dalla Cardiaca si può ricavare, mediante decotti, un colorante per tessuti di colore scuro verde-oliva.
Storicamente, questa pianta è stata associata alla longevità.
Un’antica leggenda narra, che una volta c’era una città la cui sorgente scorreva attraverso una macchia di Cardiaca.
Tutti i cittadini locali ricevevano la loro acqua potabile quotidiana da quella sorgente e tutti vissero fino a più di 100 anni.
Nel linguaggio vittoriano dei fiori, la Cardiaca simboleggiava l’amore nascosto.
Questa pianta si collega all’Elemento acqua, il che la rende ottima per il lavoro lunare, in quanto la Luna domina i ritmi dei corpi idrici su questo pianeta.
Aiuta anche a regolare i cicli mestruali, che spesso sono strettamente legati ai cicli della Luna.
Come ogni pianta ancestrale, la Cardiaca è stata riconosciuta per le sue qualità magiche ed esoteriche da molte civiltà e religioni, da Druidi, Celti, nella Santeria di centro e sud America.
Esotericamente, viene utilizzata per aumentare la fiducia, la vitalità, l’ottimismo ed il perdono.
Questa pianta è ben nota come guardiana contro gli incantesimi oscuri, gli incantesimi di sfortuna ed è un repellente contro gli spiriti maligni.
All’interno del genere dell’occulto, si dice che la Cardiaca abbia poteri che funzionano attraverso le energie, come la capacità di guarire o far ammalare, ed anche proprietà esorcistiche.

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In alcune tradizioni, viene utilizzata per benedire e proteggere in modo specifico la propria famiglia, specialmente se conservata con foto di famiglia.
La sua natura protettiva e l’affinità per le madri ne fanno un’erba efficace per la protezione delle donne incinte e delle mamme.
A volte usata nella contro-magia, la Cardiaca può essere usata per deviare e proteggersi da qualsiasi azione o effetto magico indesiderato.
E’ adatta per coloro che vogliono riporre più fiducia nel sé interiore e promuovere l’amore per se stessi.
A causa della sua associazione con Luna e Venere, la Cardiaca si usa per onorare le Dee della fertilità ed invocare le energie generali del femminile nei suoi aspetti materni.
Può essere utilizzata in tutti gli incantesimi curativi e nelle operazioni magiche, in particolare quelli per alleviare la depressione e scacciare la malinconia, oltre ad essere particolarmente utile negli incantesimi per proteggere le donne incinte e i loro bambini non ancora nati.

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Usala in un sacchetto mojo rosso, chiuso da un nastro rosso, durante la gravidanza per proteggerti, o nella Magia delle candele per qualsiasi evento importante della vita, per incoraggiare la forza.
È eccellente come aiuto nei viaggi astrali e nei sogni lucidi, specialmente in combinazione con l’Artemisia.
Se vuoi liberarti da una maledizione, fai un bagno a base di sapone alla Cardiaca.
Puoi anche creare un incenso con essa, insieme ad alcune altre erbe come Salvia sclarea, Alloro e Chiodi di garofano, per rendere tutto molto più potente.
Invece per proteggerti, appendi la pianta di Cardiaca sulla porta, così respingerà tutti i cattivi incantesimi o maledizioni che potrebbero essere stati lanciati a casa tua, o sulle persone che ci vivono.
Questo tipo di incantesimo ti proteggerà sempre dalla porta di casa oltre la quale, al suo interno, troverai momento riposo e sarai protetto.

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PIANETA: Luna
ELEMENTO: Acqua
SEGNO ZODIACALE ASSOCIATO: Leone
CHAKRA: 4, Anahata (C. del Cuore)

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MITI E LEGGENDE

MUTAFORMA: MOURA ENCANTADA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Le leggende del Portogallo e della Spagna parlano di una terra incantata, Mourama, in cui un popolo magico, i Mouros, dimora sotto terra in Portogallo e Galizia.
Mourama è l’aldilà, il mondo dei morti da cui tutto ritorna.
Il Mourama è governato da un essere incantato chiamato rei Mouro (re Mouro) che vi abita con sua figlia, la princesa Moura (principessa Moura), una mutaforma che può trasformarsi in un serpente, chiamato anche “bicha Moura”, o può anche essere vista cavalcare un drago.
Il folklore galiziano dice, che “In Galizia ci sono due tipi di persone sovrapposte: una parte vive sulla superficie della terra, ed è il popolo galiziano, e l’altra nel sottosuolo, i Mouros“.
Nel XIX secolo, gli archeologi usavano le storie locali per individuare la posizione di antichi resti di interesse storico, in particolare insediamenti lusitani abbandonati da tempo, poiché le storie su Moura erano spesso collegate a tali luoghi.
I Lusitani erano un popolo indoeuropeo, che abitava la penisola iberica prima della sua conquista da parte della Repubblica Romana.
Le monete antiche, a volte rinvenute presso i forti collinari di quelle zone, erano quindi conosciute come “medaglie dei Mouros”.
Quasi tutti i villaggi portoghesi o galiziani raccontano di una Moura encantada, che si dice abitasse nella zona.
Infatti, nella penisola iberica, i monumenti funerari non più in uso sono spesso associati alla Moura, e le tombe scavate nella roccia sono conosciute come Covas da Moura (grotta di Moura), Cama da Moura (letto di Moura) o Masseira (il luogo dove il Pane è impastato da Moura).
In alcune regioni, i dolmen sono popolarmente chiamati mouras o Casa da Moura (casa della Moura), credendo comunemente che le Mouras encantadas vivessero in quelle costruzioni.
L’origine del nome Moura rimane sconosciuta e gli studiosi hanno offerto diverse spiegazioni.
La parola potrebbe derivare dal celtico Mrvos, proveniente da “mr-tous”, derivante a sua volta dal latino “mortuus” = morto.
Da notare che questo termine ha lo stesso significato “morto”, sia in portoghese che in galiziano.
Però, tradizionalmente, la parola Mouro era usata anche come sinonimo di “moro” o “musulmano” nella penisola iberica, in quanto per secoli ha ospitato i Mori.
Quindi, è possibile che il nome Moura (la versione femminile di Mouro) sia legato all’idea che i Mori abbiano creato questi antichi monumenti non cristiani con cui la Moura encantada è comunemente associata.
Inoltre, la parola celtica “mahra” significa “spirito”.

Moiras Encantadas - Parte 1 - Portugal Num Mapa
In generale, la principessa Moura encantada (l’incantata Moura), quindi è un essere soprannaturale nel folklore portoghese e galiziano, solitamente descritta come una donna che si pettina i suoi bellissimi capelli lunghi, che possono essere dorati, rossi o neri come la pece.
È sotto un incantesimo lanciato solitamente dal padre, o fratello, o amante o un’altra figura maschile, varia da una leggenda all’altra, per costringerla a rimanere ferma e custodire i suoi tesori.
La fanciulla mutaforma, quindi, promette una ricca ricompensa a chiunque sia in grado di spezzare l’incantesimo e liberarla.
La ricompensa consiste in tesori, anche se in altre versioni la Moura si trasforma in una donna umana e sposa il suo salvatore, spesso portando in dote oro ed altri tesori.
Per spezzare l’incantesimo, occorre ad esempio un bacio, latte o pane senza sale.
È particolarmente probabile che la Moura sotto forma di serpente chieda latte.
In alcune storie, l’incantesimo si spezza quando l’umano dice una certa parola o compie una certa prova (per esempio non guardare qualcosa di nascosto).
Se l’umano tenta di liberare la Moura ma fallisce, l’incantesimo viene raddoppiato.

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Entrando più nello specifico delle descrizioni di questa magica mutaforma, ne troviamo diverse:

Moura Mãe: Madre Moura, che appare come una bellissima giovane donna incinta.
Cerca un’ostetrica e promette di dare una grande ricompensa all’uomo che può aiutarla.

Moura Fiandeira: Fanciulla filatrice Moura, che appare portando una pietra sulla testa.
Trasporta pietre per costruire un forte sulla collina, mentre fila la lana con una conocchia portata in vita.

Moura serpente: Serpente Moura è una creatura mutaforma che può assumere la forma di un serpente.
Si può placare questa creatura dandole del latte.
In alcune delle storie, il serpente ha le ali, oppure la Moura assume la forma in parte di serpente, in parte di donna.
In alcuni racconti, può assumere talvolta sembianze di cane (cão), capra (cabra) o cavallo (cavalo).
Le storie locali su un serpente Moura sono spesso legate a una fontana, alla cui acqua si attribuiscono proprietà magiche.
In circostanze particolari, bere l’acqua della fontana può far innamorare un giovane della Moura.

Pedra Moura: pietra della Moura, creatura che risiede all’interno della pietra.
Lo sfortunato che si siederà su una di queste pietre rimarrà incantato.
Se porti una di queste pietre nella tua casa, tutti gli animali di quella casa moriranno presto.
Tuttavia, queste pietre sono attraenti per gli umani, perché si ritiene che contengano tesori.
Ci sono diverse leggende in cui la Moura, invece di essere una pietra, vive dentro la pietra.
Nella tradizione portoghese si dice che si possa entrare o uscire da certe rocce, forse legate alle leggende della Moura.
Infatti questo mutaforma è anche descritto mentre viaggia verso Mourama, stando seduto su una pietra che può galleggiare nell’aria o nell’acqua.
Dentro le grotte, sotto le rocce e sotto terra, molte storie dicono che esistano palazzi con tesori.
E comunque non era raro tra i popoli della penisola iberica preromana credere, che le anime dei morti dimorassero in certe rocce.
Così “almas dos Mouros” o “alminhas dos Mouros” (anime o piccole anime dei Mouros) era il nome dato alle are votive, in quanto “alminhas” era il nome comune dell’edicola funeraria.
Si credeva che le Mouras encantadas fossero le costruttrici delle fortezze paleolitiche, dei dolmen e dei megaliti.
Sembra che la Pedra Formosa trovata a Citânia de Briteiros, fu portata in questo luogo da una Moura che la trasportava sulla testa mentre filava con un fuso. Inoltre, solitamente le Mouras sono tessitrici notturne, ma di notte si sente solo il rumore della tessitura.

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Moura Frades: Frati delle Mouras sono le creature incantate che appaiono come colonne di pietra bianca, in quanto sono tutte vestite di bianco.

Princesa Moura: Principessa Moura, che sembra un serpente ma con lunghi capelli biondi.
In molte storie, soprattutto quelle di origine portoghese, inizia la sua vita da mortale, come una bellissima principessa musulmana, che si innamora di un cavaliere cristiano portoghese durante il periodo della Riconquista.
In un’altra versione abbastanza comune, è una principessa magica che vive in un castello sotto terra e si innamora di un moro.
Molte delle leggende raccontate sui principi Moura tentano di spiegare l’origine di una città o di un altro insediamento, e gli eventi della leggenda si svolgono nel mondo reale e in un periodo di tempo specifico.
Spesso fatti storici reali sono stati mescolati con elementi soprannaturali.

Moura Lavadeira: Moura lavandaia, che appare come una lavandaia che mette ad asciugare al sole vestiti bianchi puliti.

Moura Velha: Moura vecchia, che appare come una donna anziana.

Cadeira de Moura: La sedia di Moura è un monolite con la forma di una sedia, pensata per essere un trono reale.
La Moura si siede sulla sedia di notte e, ogni volta che va a prendere l’acqua, porta la sedia sotto il braccio.

Moura encantada e ouro: Molte storie sulle Mouras riguardano l’oro, che può apparire in molte forme diverse, tra cui gonne d’oro, filati d’oro, capelli d’oro, strumenti d’oro (come il pettine d’oro) o animali d’oro.
A volte l’oro sembrerà carbone o fichi.
Esso può essere nascosto all’interno di contenitori interrati, come vasi e padelle e ciò potrebbe essere collegato a reali scoperte di oro all’interno di urne in antiche tombe nella penisola iberica.
Quando la gente del posto si imbatteva in un tesoro nascosto come quello, la leggenda di Moura avrebbe aiutato a spiegarne l’esistenza.
In alcune storie, la Moura custodisce tre pentole: una pentola d’oro, una pentola d’argento e una pentola di peste.

Moura encantada e São João (mezza estate): Molte leggende sulla Moura narrano che si mostra con i suoi tesori solo il giorno di San Giovanni, e che questo è l’unico giorno dell’anno in cui puoi rompere con successo l’incantesimo.
In alcune storie, la Moura spargerà fichi su una grande roccia al chiaro di luna. Mentre, in alcune regioni della penisola iberica, il figo lampo (un tipo di fico bianco) viene raccolto in questo periodo dell’anno e tradizionalmente offerto in dono il giorno di San Giovanni.
Ricordo che il giorno di San Giovanni cade il 24 giugno, il che significa che è strettamente associato al Solstizio d’estate.
L’idea che al Solstizio d’estate (mezz’estate) venga conferito un’importanza speciale e un significato soprannaturale risale ai tempi precristiani ed è presente in molte culture diverse.

LEGGENDA DI MOURA SALÚQUIA

La principessa Salúquia, figlia di Abu-Hassan e governatore della città di Moura, allora chiamata Al-Manijah, si innamorò di Bráfama, sindaco moresco di Aroche.
Alla vigilia del matrimonio, Bráfama si recò con un seguito ad Al-Manijah, a dieci leghe di distanza ma, siccome l’intero territorio dell’Alentejo a nord ed a ovest era già stato conquistato dai Cristiani, il viaggio si rivelò pericoloso.
Nel frattempo, re D. Afonso Henriques, il primo sovrano del Portogallo, commissionò a due nobili, i fratelli Álvaro e Pedro Rodrigues, la conquista della città di Moura.
Venuti a conoscenza dei preparativi per il matrimonio, i fratelli tesero un’imboscata in un uliveto vicino ai limiti del villaggio e, sorpreso dall’azione dei cavalieri cristiani, l’entourage di Aroche fu facilmente sconfitto e Bráfama fu ucciso.
Travestendosi con le vesti dei rappresentanti musulmani, i nobili cristiani si recarono in città, dove Salúquia era in cima alla torre del castello, attendendo l’arrivo del suo fidanzato.
Vedendo avvicinarsi un gruppo di cavalieri apparentemente islamici, la principessa pensò che fossero il seguito di Aroche, così ordinò loro di passare attraverso le porte della fortificazione.
Ma, non appena varcarono le mura, i Cristiani si avventarono sui difensori della città, colti di sorpresa, e conquistarono il castello. Salúquia allora si rese conto dell’errore che aveva commesso e, ferita dalla certezza della morte di Bráfama, prese le chiavi della città e si lanciò dalla torre in cui si trovava.
Commossi dalla storia d’amore che gli Islamici sopravvissuti raccontarono loro, i fratelli Rodrigues ribattezzarono la città in “Terra di Moura Salúquia”, l’odierna Moura.
Una torre di fango nel castello di Moura è ancora oggi chiamata “Torre di Salúquia”, e un uliveto vicino a Moura, quello in cui si suppone che Bráfama e il suo entourage siano caduti in un’imboscata, è chiamato Bráfama de Aroche.
Infine, nello stemma della città è raffigurata una moura morta a terra, con una torre sullo sfondo, in allusione alla leggenda di Moura Salúquia.

Ever heard of Citânia de Briteiros? And how would we get there? | simpletravelourway

Citânia de Briteiros-Ph. simpletravelourway

Caro navigante, se ami questi luoghi misteriosi e fatati, potresti fare il percorso pedonale “Caminho da Moura Encantada“, con partenza da Santa Clara, Alcaravela, un percorso circolare di circa 15,5 km, che presenta alcune difficoltà specifiche, ma offre l’opportunità di esplorare luoghi fantastici.
E’ moderatamente impegnativo, ottimo per il trekking, richiede una media fino a 4 ore per essere completato, ed è improbabile incontrare molte altre persone durante l’esplorazione.
Tranne le Mouras, naturalmente…

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STORIE E LEGGENDE VEGETALI

ENTADA RHEEDII, L’ERBA DEI SOGNI AFRICANA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Entada rheedii, nota come Erba dei sogni africana, o Vite cacoon, o Fagiolo marino da fiuto, è una grande liana legnosa o rampicante appartenente alla famiglia delle Fabaceae, originaria dell’Africa, dell’Asia, dell’Australia e del Madagascar.
Si trova nelle pianure tropicali, lungo la costa e le rive dei fiumi, nei boschi, nei boschetti e nelle foreste pluviali fluviali.
Questa pianta può crescere fino a 75 m, lungo con una circonferenza fino a 400 mm.
Le sue liane si attorcigliano in senso orario e antiorario attorno ad altri alberi per il supporto.

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Le foglie sono bipennate, i fiori sono gradevolmente profumati, di colore bianco giallastro o giallo verdastro, riuniti in spighe che crescono fino a 230 mm di lunghezza dall’ascella delle foglie, e producono baccelli giganteschi, che contengono grandi semi.
Essi sono grossi e piatti, di colore cioccolato e lucidi, hanno un rivestimento spesso e resistente, che consente loro di sopravvivere a lunghi periodi di immersione in acqua di mare, e si possono trovare sulle spiagge di tutto il mondo, portati dall’acqua.
Infatti, i semi vengono dispersi dall’acqua e ci vogliono alcuni anni, prima che il tegumento sia naturalmente scarificato e l’embrione sia in grado di radicarsi.
Una volta che la pianta ha radicato, circonda un albero circostante e cresce verso l’alto.

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Le foglie servono come alimento larvale per due specie di farfalle: Logania distanti massalia e Nacaduba pactolus continentalis.
“Entada” deriva dal portoghese = “dentata”, per la forma delle foglie di alcune specie.
Invece “rheedii” è in onore di Hendrik Adriaan van Rheede, naturalista e militare nelle colonie della Compagnia Olandese delle Indie Orientali nel ‘600.
Altri nomi locali sono: Euseseeboontjie, Seeboontjie, Boonbobbejaantou, Inkwindi, Intindile, Umbhone, Juju.
L’Entada rheedii ha molti usi, per esempio in Asia, una pasta ricavata dalle foglie, dalla corteccia e dalle radici, viene utilizzata per pulire le ferite, curare le ustioni e guarire l’ittero nei bambini.
I semi sono una fonte promettente per la malnutrizione proteica-energetica.
Il tè ottenuto dall’intera pianta viene utilizzato per migliorare la circolazione del sangue al cervello e curare i postumi di un ictus.
La corteccia è usata per trattare diarrea, dissenteria ed infezioni parassitarie.
In Australia, i semi vengono lisciviati in acqua, per rimuovere i metaboliti secondari tossici e vengono cotti e consumati come verdura dagli aborigeni.
La pianta è anche usata per fare corde, veleno per pesci e anche per legna da ardere.

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Invece, tra le tribù indigene del Sud Africa, l’Entada viene utilizzata dai guaritori tradizionali per indurre sogni vividi, che consentano loro di comunicare in modo efficiente con i loro antenati.
Per indurre questi sogni vividi, i semi essiccati vengono polverizzati e fumati in una pipa prima di andare a letto.
Si ritiene, inoltre, che i semi abbiano proprietà magiche e sono molto indossati come collane e braccialetti, per portare fortuna al proprietario.
Infatti, i semi di questa straordinaria pianta sono oggetti ambiti nel mercato locale del Muthi, una pratica di medicina tradizionale nell’Africa meridionale, per il loro valore medicinale e magico.
Anche se non esistono rapporti di ricerca scientifica moderna e definitiva sull’Entada rheedii, sono stati scoperti e citati in letteratura diversi composti attivi, oli essenziali ed alcaloidi, in quantità variabile, potenzialmente psicoattivi.
Un rapporto afferma che i semi possono contenere fino al 18% di oli essenziali, il che potrebbe spiegare le proprietà magiche di questa pianta e la sua capacità di aiutare ad indurre stati di sogno lucido.

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Ci sono varie versioni degli effetti di questa pianta, che possono racchiudersi in due categorie fondamentali.
La prima categoria afferma, che il seme aumenta la capacità di addormentarsi e di rimanere addormentati, oltre a produrre sogni più duraturi, più vividi e memorabili, ma non necessariamente sogni lucidi.
La seconda categoria descrive l’effetto dei semi, come un ingresso nel mondo dei sogni, affermando che i semi promuovano una maggiore consapevolezza durante il sonno REM, rendendo più facile per il dormiente rendersi conto che sta sognando, e dandogli così un vantaggio nel raggiungere la lucidità.
Ad ogni modo, l’Entada rheedii ha raggiunto una meritata reputazione di erba dei sogni per eccellenza, paragonabile solo alla Calea zacatechichi, e quindi è molto utile nell’Oniromanzia.

Attenzione perché questa specie può essere velenosa, in quanto contiene varie saponine in particolare nella corteccia, nella radice e nei semi.

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CURIOSITA'ESOTERISMO

ONIROMANZIA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

“L’Oniromanzia è l’algebra
che ci consente di eseguire
rapidamente calcoli complicati
nella matematica della psicologia”
-André Tridon-

L’Oniromanzia, od Oneiromanzia, è una diffusissima arte divinatoria basata sull’interpretazione dei Sogni.
Il nome deriva dal greco “oneiros” = “sogni”, e “manteia” = profezia.
Questa arte profetica dei sogni è considerata un atto divino nella maggior parte delle culture antiche ed è sopravvissuta fino ai tempi moderni in alcune tradizioni popolari.
Esistono documenti scritti di interpretazione dei Sogni in un papiro del 1250 a.C., così come nella storia biblica si trovano indicazioni di sogni profetici che implicano l’interpretazione di immagini ed informazioni simboliche.
Psicologi e psicoanalisti affermano che i sogni includono speranze e paure simboliche, ansie sessuali e ricordi di eventi passati, nonché possibili immagini precognitive.
L’Oniromanzia si basa sulla convinzione che i sogni siano messaggi inviati all’anima dagli Dei o dai defunti, il più delle volte come avvertimenti.
Nell’Oniromanzia, altamente sviluppata nell’antica Grecia, Egitto e Babilonia, la classe di indovini o veggenti, responsabili dell’interpretazione dei sogni, aveva spesso una grande influenza politica e sociale.

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L’esempio più noto di Oniromanzia conservato nella letteratura antica è il racconto biblico, che si trova nel libro della Genesi:
« Giuseppe, figlio prediletto di Giacobbe, fu venduto come schiavo dai fratelli invidiosi e, dopo alterne vicende, finì nelle carceri del Faraone egiziano.
Egli, iniziò ad interpretare con successo i sogni dei detenuti e, dopo due anni di reclusione, essendosi sparsa la voce, fu chiamato a corte per interpretare due angosciosi sogni del Faraone.
Nel primo, il Faraone si trovava in riva al Nilo quando: “ed ecco salirono dal Nilo sette vacche, belle di aspetto e grasse e si misero a pascolare tra i giunchi. Ed ecco, dopo quelle, sette altre vacche salirono dal Nilo, brutte di aspetto e magre, e si fermarono accanto alle prime. Ma le vacche brutte di aspetto e magre divorarono le sette vacche belle di aspetto e grasse”.
Nel secondo sogno, il Faraone aveva sognato sette spighe “grosse e belle” spuntate da uno stelo, e poi sette spighe arse e vuote, che inghiottivano le prime.
Giuseppe interpretò i sogni come un messaggio divino, dicendo che ci sarebbero stati sette anni di abbondanza in tutto l’Egitto, seguiti da sette anni di carestia. “Quanto al fatto che il sogno del Faraone si è ripetuto due volte, significa che la cosa è decisa da Dio e che Dio si limita a seguirla”.
Il Faraone mise Giuseppe a capo di una rete di funzionari, che avrebbe dovuto prelevare un quinto di tutti i prodotti egiziani durante i sette anni di abbondanza, creando così una riserva per i sette anni di carestia.
La profezia del sogno si avverò, ma non solo: sette anni dopo, la carestia fece incontrare Giuseppe coi suoi fratelli, venuti in Egitto per acquistare grano ».

Assyrian Dream Book-Ph. penn.museum

Anche nell’antica Mesopotamia si dava molta importanza all’interpretazione dei sogni, tanto che esistevano interpreti di sogni professionisti.
Una delle raccolte più note di interpretazioni dei sogni dell’antica Mesopotamia, è il cosiddetto “Assyrian Dream Book”, un gruppo di tavolette d’argilla scoperte nella Biblioteca del re assiro Assurbanipal, a Ninive.
Infatti, i re mesopotamici prestavano molta attenzione ai presagi nei sogni: i Babilonesi e gli Assiri credevano che i bei sogni fossero inviati dagli dei, mentre i brutti sogni fossero inviati dai demoni.
Sembra che le iscrizioni su queste tavolette siano una registrazione di come i sogni possano essere interpretati; ad esempio, se una persona sogna ripetutamente di fuggire, significa che perderà tutto ciò che possiede.
Questo spiega come molte culture dell’antichità consideravano i sogni di origine divina, e che i popoli credevano che i sogni potessero dare indicazioni sul futuro, spesso di carattere economico.
Ma vediamo un po’ come funzionano i sogni.
Durante il sonno, la mente inconscia è aperta all’elaborazione degli eventi della giornata e di qualsiasi tensione, stress o altri sentimenti irrisolti.
È anche un momento in cui la mente è aperta e ricettiva alle energie ed ai messaggi.
Alcune persone intraprendono persino viaggi astrali o viaggi sciamanici durante il sonno, per sfruttare questo stato molto ricettivo e visionario.
I sogni spesso contengono presagi o messaggi di angeli custodi, antenati, guide spirituali, divinità o altre entità, e questi sono raramente semplici, anzi sono generalmente ammantati di diversi strati di significato.
Ovunque si trovano “Dizionari dei sogni”, che pretendono di aiutare le persone a comprendere i propri sogni ma, sebbene questi possano essere un utile punto di partenza, il simbolismo dei sogni di una persona raramente si trasferisce ad un’altra, è qualcosa di soggettivo.

Antonio de Pereda

Le metafore, i simboli e i presagi, che le nostre guide usano per comunicare attraverso i sogni, sono colorati dalla nostra cultura, esperienza di vita ed oggetti, persone, animali e altre cose hanno un significato speciale per noi.
Anche culture e periodi di tempo diversi hanno i propri metodi di divinazione dei sogni, per esempio, l’interpretazione dei sogni tra gli Arabi medievali coinvolgeva tipicamente la Numerologia, che corrispondeva a sezioni del Corano, mentre gli antichi Egizi avevano il “Libro dei sogni di Ramesside“, il più antico manoscritto onirocritico finora scoperto (ora al British Museum), risalente probabilmente al primo regno di Ramses II (1279-1213 a.C.).
L’Oniromanzia europea deriva in gran parte da “Oneirocriticon di Achmet”, un trattato lungo 304 capitoli, che si basa su precedenti opere divinatorie provenienti da Egitto, Persia e India.
Pasquale il Romano, sacerdote del XII secolo, utilizzò quest’opera per una parte del “Liber thesauri occulti”, un’opera che descrive molteplici fonti diverse per i sogni: dal “somnium” (un sogno che deve essere interpretato), al “visio” (una visione del futuro), a “insomnium” (un falso sogno causato da disturbi del corpo).

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L’Oniromanzia spesso è sottovalutata, si pensa che l’interpretazione dei Sogni sia solo un passatempo ozioso o un’esibizione misteriosa.
Invece, eseguito secondo alcune regole scientifiche basate sul buon senso e non sulla mera teoria, ha un valore positivo sia nella salute che nella malattia.
Molte volte infatti, un incubo, il cui significato viene giustamente interpretato, cessa di essere un incubo, scompare, o meglio, è sostituito da un ovvio sogno di appagamento di desiderio della stessa portata, che non disturba il sonno.
Così come nei sogni ricorrenti che, pur non essendo gravati dall’ansia, possono averci lasciato perplessi e creato una certa apprensione.
La comprensione dei sogni ci permette di liberare più completamente i desideri inconsci, che è compito del sonno liberare dalle repressioni della vita da svegli.
Naturalmente, l’interpretazione dei Sogni non è cosa da tutti, la tecnica oniromantica è, come ogni dettaglio della tecnica psicoanalitica, molto lenta e talvolta scoraggiante.
Quindi può succedere, che il profano addestrato dalla letteratura ciarlatana si aspetti risultati rapidi, e tenderà ad apparire sprezzante quando ciò non succederà.
Inoltre, l’Oniromanzia non deve mai essere tentata senza l’assistenza del sognatore.
Per fare un esempio, tra le varie tipologie di sogni più frequenti, i serpenti sono quasi sempre simboli sessuali, ma se il giorno prima del sogno il soggetto è stato spaventato da un serpente, o ne ha ucciso uno o ci ha giocato, dovremmo aver bisogno di molte altre prove, prima di poter affermare con sicurezza che il serpente sognato indicava paura, desiderio o repressione delle voglie sessuali.
Se si sogna che ci viene estratto un dente, può semplicemente indicare che il sognatore aspetta di affrontare il calvario dell’estrazione dentale, e non necessariamente che sia un sogno simbolico indicante la volontà di eliminare un problema assillante.

Edwin Landseer

Un’altra regola fondamentale è che non si dovrebbe cercare di interpretare un sogno singolo, bensì aspettare di aver raccolto un gran numero di sogni, diciamo venti o trenta, per poter dare un’interpretazione valida.
E’ poi importante scrivere i propri sogni non appena svegli, al mattino o subito dopo un sogno particolare.
Infatti, spesso succede che la versione di quasi tutti i sogni importanti che si raccontano all’analista, è totalmente diversa dalla versione scritta subito dopo il risveglio.
Spesso pensiamo di non sognare, o di non ricordare i sogni, ma in realtà non è così, la verità è che ci rifiutiamo di riferirli.
In tali casi, potremmo rivolgerci ad un analista oniromante, il quale potrebbe indurre uno stato ipnoide, facendosi descrivere e raccontare le immagini ed i pensieri che ci vengono in mente.
Oppure, se l’analista sospetterà l’esistenza di un certo complesso, potrà chiedere al paziente di costruire un sogno su un argomento selezionato sulla base del complesso sospettato.

Ph. tortic84 on Pixabay

Ci sono piante che possono anche essere utilizzate, per produrre o migliorare stati di coscienza simili a sogni, chiamate “piante oneirogene”.
Oneirogen deriva dal greco col significato di “creare un sogno”, quindi queste piante contengono sostanze psicoattive che producono degli stimoli o migliorano stati di coscienza onirica.
Questa è caratterizzata da uno stato di sogno immersivo simile al sonno REM, che può variare da realistico ad alieno o astratto.
Tra le varie piante che migliorano i sogni, troviamo la Calea zacatechichi (Erba dei sogni); Entada rheedii (Erba dei sogni africana); Salvia divinorum (Erba dell’indovino), Artemisia arborescens, Artemisia absinthium, Synaptolepis Kirkii, Silene capensis (Radice africana dei sogni) ed altre, che sono state utilizzate per migliaia di anni nell’Oniromanzia.
Allo stesso scopo sono usate anche sostanze chimiche, che vanno dai normali stimolatori dei sogni a droghe dissociative intense o deliranti.
In questo modo, il sognatore si sente come se fosse trasportato in un altro tempo o luogo, e ciò viene offerto come prova, che in realtà stia ottenendo informazioni divine al suo ritorno.
In generale, gli effetti sperimentati con l’uso di onirogeni possono includere microsonno, ipnagogia, stati di fuga, sonno REM, spasmi ipnici, sogni lucidi ed esperienze extra-corporee.
Sembra che alcune sostanze onirogene abbiano poco o nessun effetto sulla coscienza di veglia e non mostreranno i loro effetti, fino a quando l’utente non cadrà in uno stato di sonno naturale.

Comunque, fate molta attenzione e non improvvisatevi oniromanti…rivolgetevi a persone esperte.

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Cagliostro, alchimista ed esoterista italiano del ‘700, elaborò una teoria riguardante l’Oniromanzia, secondo cui la veridicità dei sogni era legata alla fase lunare in cui si verificavano.
Il calcolo andava fatto partire dal giorno di Novilunio ed era il seguente:
• Sogno nel giorno di Novilunio: sogno fortunato
• Sogno nel secondo giorno dopo il Novilunio: sogno falso che si ripeterà
• Sogno nel terzo giorno: sogno che si avvererà
• Sogno nel quarto giorno: sogno fortunato
• Sogno nel quinto giorno: sogno neutrale
• Sogno nel sesto giorno: sogno da decifrare
• Sogno nel settimo giorno: sogno a cui prestare attenzione
• Sogno nell’ottavo giorno: sogno che preannuncia fatiche
• Sogno nel nono giorno: sogno che potrebbe realizzarsi il giorno successivo
• Sogno nel decimo giorno: sogno che potrebbe realizzarsi a poche ore di distanza
• Sogno nell’undicesimo giorno: sogno che potrebbe realizzarsi entro una settimana
• Sogno nel dodicesimo giorno: sogno che preannuncia disgrazie o falsità
• Sogno nel tredicesimo giorno: sogno veritiero
• Sogno nel quattordicesimo giorno: sogno che potrebbe realizzarsi entro un mese
• Sogno nel quindicesimo e sedicesimo giorno: sogno che potrebbe richiedere molto tempo per realizzarsi
• Sogno nel diciassettesimo giorno: sogno di cui non far parola con nessuno per tre giorni
• Sogno nel diciottesimo giorno: sogno che avvisa il sognatore
• Sogno nel diciannovesimo giorno: sogno molto fortunato
• Sogno nel ventesimo giorno: sogno che avrà un significato tra una settimana
• Sogno nel ventunesimo giorno: sogno che richiede cautela
• Sogno nel ventiduesimo giorno: sogno che riguarda la salute
• Sogno nel ventitreesimo giorno: sogno che potrebbe realizzarsi entro una settimana
• Sogno nel ventiquattresimo giorno: sogno molto fortunato
• Sogno nel venticinquesimo giorno: sogno che si potrebbe realizzare entro dieci giorni
• Sogno nel ventiseiesimo giorno: sogno utile per il sognatore, da tenere a mente
• Sogno nel ventisettesimo giorno: sogno molto fortunato
• Sogno nel ventottesimo giorno: sogno veritiero
• Sogno nel ventinovesimo giorno: sogno che preannuncia un successo
• Sogno nel giorno di Plenilunio: sogno nefasto

Provateci anche voi…

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STORIE E LEGGENDE VEGETALI

ISSOPO, LA PIANTA DELLA PURIFICAZIONE

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

L’Issopo, Hyssopus officinalis, è una pianta aromatica appartenente alla famiglia delle Lamiaceae, originaria dell’Eurasia.
In Italia cresce spontaneamente soprattutto nelle zone montane.
Cespugliosa, può raggiungere i 30 cm di altezza, ha fusto legnoso alla base, foglie ellittiche strette e fiori raccolti in spighe, di colori dal celeste al violetto.
Il nome Issopo deriva dall’ebraico “ezób” o “ezóv”, che nella tradizione biblica significa “purificazione”.
Issopo in altre lingue: Herbe de Joseph, Herbe Sacrée, Herbe Sainte, Hiope, Hisopo, Hissopo, Hysope, Jufa, Rabo De Gato, Ysop.
Tutte le parti della pianta sono caratterizzate da un aroma intenso e piccante, e sono destinate all’estrazione dell’essenza di Issopo, che viene utilizzata dai produttori di cosmetici e liquori, e dalle officine erboristiche.

Ph. Hans on Pixabay

La coltivazione può essere remunerativa, in quanto c’è molta richiesta di essenza e la raccolta delle piante spontanee è troppo costosa.
L’Issopo è un’erba antica, usata da secoli per curare la tosse e la bronchite.
Le foglie ed i fiori commestibili possono essere usati per insaporire insalate, piatti salati e salse.
Attenzione in quanto ha un sapore di menta un po’ amaro, quindi andrebbe usato con parsimonia, poiché è molto forte.
Inoltre, tra le varie specie di Issopo, quello veramente sicuro da utilizzare è appunto Hissopus officinalis.
Fare attenzione per le donne in gravidanza ed allattamento, bambini piccoli e se si soffre di convulsioni.
Le api amano i fiori e l’Issopo viene utilizzato dagli apicoltori per produrre un miele saporito ed aromatico, oltre ad attirare molte farfalle.
Questo miele d’Issopo è considerato particolarmente pregiato.
L’Issopo entra nella composizione di alcuni tipi di Assenzio e del liquore Chartreuse (Certosino), prodotto in origine dei monaci certosini nelle cantine della certosa Grande Chartreuse, in Francia meridionale.
Inoltre, è uno degli ingredienti dell’Acqua di Colonia originale.

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I nutrienti e gli oli essenziali nell’Issopo possono offrire alcuni utili effetti sulla salute, in quanto è ricco di flavonoidi, composti saporiti che possono agire come antiossidanti.
Mangiare cibi ricchi di flavonoidi può aiutare a ridurre il rischio di condizioni legate all’età come cataratta, malattie cardiache ed ictus.
Inoltre, può fornire benefici per la salute come ridurre il rischio di sviluppare fastidiose ulcere allo stomaco; coadiuvare nel trattamento dell’asma; ridurre le infiammazioni.
Un tè forte a base di foglie di Issopo e addolcito con miele è un rimedio tradizionale per le affezioni di naso, gola e polmoni, e talvolta viene applicato esternamente per le contusioni.
Le foglie contengono olio volatile, utilizzato dai profumieri.
Da secoli, gli studiosi dibattono su questa pianta, chiedendosi se l’Issopo biblico sia effettivamente Hyssopus officinalis, e se i suoi steli siano effettivamente abbastanza lunghi ed abbastanza forti da corrispondere alla pianta descritta nella Bibbia.

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L’Issopo biblico veniva usato insieme ad altre piante aromatiche, tra cui la maggiorana, il timo e la menta, per purificare il peccato e l’anima.
Le erbe venivano spesso agitate come una bacchetta, dopo essere state immerse nell’acqua della purificazione o nell’aceto.
In pratica, nella Bibbia i lebbrosi venivano curati o forse semplicemente purificati con l’Issopo, e si diceva che questa pianta doveva essere immersa nel sangue di un uccello vivo e di un uccello sacrificale, avvolta in lana scarlatta ed attaccata ad un bastone o bacchetta di legno di cedro.
Inoltre, tutti i popoli antichi adoperavano alcuni rametti di Issopo, come aspersorio, per spruzzare di acqua consacrata altari o luoghi sacri.
Alcuni dicono che l’Issopo fu utilizzato per l’ultima volta, durante la sepoltura di Gesù.
L’Issopo era utilizzato come erba profumata per rinfrescare le case, in particolare nelle cucine e nelle stanze dei malati per respingere i parassiti.
Si credeva proteggesse dalla peste, e forse lo fece.
Nell’antico Egitto, i sacerdoti usavano l’Issopo per purificare il cibo.

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I fiori di Issopo dovrebbero essere raccolti, per utilizzarli al massimo delle loro potenzialità, entro pochi giorni dall’apertura in una giornata calda, al mattino presto, subito dopo che la rugiada si è asciugata.
Tagliali e stendili in piano, o appendili a testa in giù ad asciugare.
In Esoterismo, l’uso dell’Issopo è quello di fornire protezione dal Malocchio e proteggere dalle Streghe, ma anche di purificare.
Quindi, appendere un rametto o un sacchettino d’Issopo in casa, previene le maledizioni e le influenze negative in genere.
I rami di Issopo possono essere usati per spruzzare acqua quando si aspergono le persone o gli spazi sacri, o per spruzzare acqua intorno ad un’area, come parte di un rituale protettivo.
Prova ad usarlo per spruzzare l’acqua santa intorno alla tua casa, durante il rituale di pulizia della casa.

Handmade Hyssop Bundle For Smudging Ritual Hyssopus image 1

Hyssop Smudge by SacredWoodSpells on Etsy

Potresti mettere dell’Issopo nell’acqua (meglio ancora con l’aggiunta di un poco di Salvia e di Cedro) di lavaggio per pulire i pavimenti, le finestre e soprattutto i cardini delle porte, per eliminare l’energia negativa e le maledizioni che vi si annidano, oltre ad impedire l’ingresso a tutto ciò che sia pericoloso o inquinante per la tua Aura.
In alternativa, può essere bruciato come fumigante, in uno Smudge per questo scopo, se preferisci.
L’issopo è anche una preziosa aggiunta a qualsiasi bagno rituale, per spezzare fatture e maledizioni.

Hyssop Incense by Sindaril on Etsy

Oppure puoi portarlo addosso (ma anche tenerlo in auto) per proteggerti dalla negatività, e può essere aggiunto a bustine protettive per questo scopo, o infuso in un liquido ed applicato sulla pelle.
L’Issopo è associato ai draghi e si dice che bruciarlo aiuterà le tue interazioni con loro.
Con la Luna calante , brucialo in un rituale per aiutare a tagliare le corde energetiche, bandire gli attaccamenti o rilasciare schemi che non ti servono più.
Piantato nel tuo giardino, l’Issopo può aiutare a creare protezione ed un flusso energetico positivo in tutto il tuo giardino.
Ciò, a sua volta, può elevare la frequenza vibrazionale intorno alla tua casa ed al tuo giardino, e fungere da faro che attira le fate della natura e gli Elementali nel tuo spazio.

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PIANETA: Giove
ELEMENTO: Fuoco
SEGNO ZODIACALE ASSOCIATO: Gemelli
CHAKRA: 5, Vishuddha (C. della Gola)

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MITI E LEGGENDE

AMORE DA LEGGENDA: ŚAKUNTALĀ E DUSHYANTA

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Śakuntalā era la figlia del saggio Viśvāmitra e dello spirito delle nuvole Menaka.
Fu allevata dal saggio Kanwa e si sposò con Dushyanta, il re di Hastinapur.
Successivamente, dette alla luce Bharata, l’antenato del clan Kuru e la sua storia è una parte importante del Mahābhārata, ovvero la “La grande [storia] dei Bhārata”, uno dei più grandi poemi epici indiani.
Ecco la sua storia.
Quando Menaka partorì, lasciò la sua neonata vicino all’eremo del saggio Kanwa, il quale l’adottò, chiamandola Śakuntalā.
Questo nome le fu dato dal saggio in quanto, quando la trovò, era circondata dagli uccelli
Il nome Śakuntalā le è stato conferito da Kanwa quando è stata trovata circondata dagli uccelli Śakuntalā.
La piccola trascorse tutta la sua infanzia sotto le amorevoli cure di Kanwa, prendendosi cura degli animali intorno a lei, diventando presto una bellissima fanciulla.

Un giorno, Dushyanta, il re di Hastinapur della dinastia Puru, durante una battuta di caccia, visitò l’eremo del saggio Kanwa, al momento assente, e quindi fu accolto da Śakuntalā con tutto il dovuto onore.
Impressionato dalla sua bellezza e grazia, il re le chiese di sposarlo. Śakuntalā chiese al re di aspettare il ritorno di suo padre, poiché sarebbe stato lui a concedere le sue benedizioni al loro matrimonio. Sentendo ciò, Dushyanta suggerì di sposarsi con la cerimonia di Ghandharva, una forma di matrimonio per mutuo consenso con madre Natura come testimone, che richiedeva solo l’approvazione di coloro che dovevano sposarsi.
Śakuntalā accettò di sposarlo con il rito Ghandharva, a condizione che il figlio, nato dalla loro unione, sarebbe stato dichiarato suo erede apparente.
Dushyanta accettò le sue condizioni e presto si sposarono, lasciando però la sua sposa subito dopo, con la promessa di inviare le sue truppe per scortarla nella capitale come sua moglie e regina, e regalandole un anello con sigillo.
Quando Kanwa tornò e venne a conoscenza degli eventi accaduti in sua assenza, attraverso il suo potere ascetico, soddisfatto del matrimonio benedisse Śakuntalā, che era incinta, dicendole che suo figlio sarebbe stato potente e illustre.
Un giorno, il saggio Durvasa si fermò alla sua capanna per ricevere ospitalità, e Śakuntalā, persa nei suoi pensieri d’amore, non riuscì a sentire i suoi richiami.
Irritato, il saggio infuriato aggiunse una condizione alla sua maledizione:
“Potrà ricordarti solo dopo aver prodotto qualche ricordo significativo”.
Trascorsero sei anni, senza che Dushyanta mantenesse la parola di mandare a prendere Śakuntalā, e ormai il figlio della donna e Dushyanta era diventato un ragazzo forte con grande coraggio, quindi il saggio Kanwa decise che era giunto il momento per lui di incontrare suo padre.
Per questo motivo, Kanwa, Śakuntalā e suo figlio iniziarono il loro viaggio verso Hastinapur.
Durante il viaggio, l’anello con sigillo di Śakuntalā cadde accidentalmente nel fiume e si perse.
Arrivati, Śakuntalā presentò suo figlio a Dushyanta il quale, sotto l’incantesimo della maledizione, non riuscì a riconoscerla come sua moglie e si rifiutò di riconoscere sia la donna che il loro figlio.

Con il cuore spezzato, Śakuntalā chiese aiuto agli Dei e l’incantesimo si spezzò, quando un pescatore trovò l’anello con sigillo del re nello stomaco di un pesce, lo stesso anello che Śakuntalā aveva perso mentre si recava a corte.
Il re, soffrendo di un intenso senso di colpa e di ingiustizia, fu però perdonato da Śakuntalā, così si riunirono felicemente.
Un’altra versione narra un finale diverso, nel quale Śakuntalā,
arrabbiata e ferita dal rifiuto di Dushyanta, disse:
“Dio ha assistito a tutto. La verità non può essere nascosta. Non posso sopportare questa mancanza di rispetto. Tornerò all’eremo di mio padre, ma dovrai riconoscere ed accettare nostro figlio».
Tuttavia, Dushyanta rifiutò di farlo.
Infuriata, Śakuntalā dichiarò che un giorno suo figlio avrebbe governato il Mondo.
Non appena la donna pronunciò queste parole, una voce dai Regni superiori si rivolse a Dushyanta, confermando la predizione di Śakuntalā.
La voce, quindi, chiese a Dushyanta di accettare volentieri lei e il loro figlio ed il re, sentendo quelle parole, ne fu felicissimo, in quanto in questo modo si ruppe la maledizione mandata da Durvasa. Rivolgendosi alla corte, il re disse che sapeva che il ragazzo era suo figlio ed inoltre affermò che, se avesse accettato il ragazzo solo a causa dell’affermazione di Śakuntalā, la sua paternità sarebbe sempre stata messa in dubbio.


Invece, ora che la voce celestiale aveva confermato la loro verità, Dushyanta poté riconoscere ufficialmente ed abbracciare felicemente Śakuntalā e il loro figlio, a cui dette nome Bhārat, dichiarandolo suo erede.
Al di là del motivo per cui il re cambiò idea, Bhārat, il figlio di Śakuntalā e Dushyanta, regnò dopo suo padre, conquistando tutti gli altri regni e dando vita alla nazione, Bharatavarsha, uno dei primi nomi dell’India.

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ANIMALI STRAORDINARI

TASSO, IL GUARDIANO DEL SUD

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Il Tasso (Meles meles), è un mammifero onnivoro notturno appartenente alla famiglia dei Mustelidae, che comprende circa 15 specie.
Queste specie di Tassi mustelidi sono raggruppate in 4 sottofamiglie, in cui troviamo il Tasso europeo, il Tasso-furetto, il Tasso del miele ed il Tasso americano, che sono i più conosciuti.
I Tassi hanno corpi piuttosto corti e larghi, con zampe corte per scavare, teste allungate simili a donnole con orecchie piccole.
Le loro code variano in lunghezza a seconda della specie: quella del Tasso furetto può essere lunga 46–51 cm, a seconda dell’età e complessivamente può raggiungere circa 90 cm.
Ha la faccia nera con distintivi segni bianchi, corpo grigio con una striscia di colore chiaro dalla testa alla coda e zampe scure con ventre di colore chiaro.
Il Tasso europeo è uno dei più grandi; il Tasso americano e il Tasso del miele sono generalmente un po’ più piccoli e leggeri.

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Nell’antico Egitto, il Tasso era visto come un simbolo del sole e della fertilità.
L’animale stesso era associato a diversi Dei; è raffigurato sui muri del tempio di Karnak (1400 a.C. circa) mentre offre vino rosso ad Amon-Ra (una divinità nata dalla fusione del dio Ra di Eliopoli e la divinità tebana Amon), durante i festeggiamenti per la vittoria di Ra su Apep, un dio serpente che aveva cercato di distruggere il mondo ogni notte, ma aveva fallito a causa della sua battaglia con Ra.
Il Tasso era talvolta visto anche come un simbolo dell’aldilà e della resurrezione, a causa della sua abitudine di ibernarsi in inverno.
Quando si svegliava da questo sonno significava che la primavera era arrivata e il mondo stava rinascendo dopo la morte (inverno), proprio come la rinascita di Osiride ogni anno riportava la vita nel suolo d’Egitto su cui governava.

Ph. hrw1973 on Pixabay

Per gli antichi Greci, la dea Atena era spesso definita “la madre Tasso”, perché difendeva fortemente i suoi figli: anche quando era arrabbiata, però, non diventava mai violenta o distruttiva, invece si assicurava che la giustizia intervenisse, qualunque cosa fosse accaduta.
Nell’Induismo, il Tasso rappresenta sia la longevità (a causa della sua lunga vita) che la creazione di ricchezza (costruisce estesi sistemi di tunnel).
Può anche mostrarci come il duro lavoro sia ricompensato dal successo: questo animale è riuscito a sopravvivere nei secoli, nonostante le pressioni della caccia, quindi la sua lezione potrebbe significare che, se continuiamo a provare, alla fine i nostri sforzi verranno ripagati.
Il Tasso ti ricollega a poteri forti de ancestrali e simboli di fertilità.
Può mostrarti che devi nutrire te stesso più di ogni altra cosa, in modo da avere la forza di prenderti cura di coloro che ti circondano.
Ciò potrebbe significare aver bisogno di una nuova fonte di reddito, rafforzare relazioni importanti… o semplicemente passare del tempo con i propri cari invece di lavorare tutto il giorno!

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Nelle culture dei nativi americani, il Tasso era visto come diligente e laborioso.
Infatti, il famoso leader Lakota Sioux Toro Seduto era originariamente chiamato Jumping Badger (Tasso che salta) dalla sua famiglia a causa dei suoi modi deliberati e concentrati.
I nativi americani credevano anche che i Tassi avessero poteri speciali e, poiché scavano sottoterra, li consideravano i protettori delle radici della medicina.
I Tassi erano anche noti per essere resistenti al veleno di serpente, che si aggiungeva al loro fascino come animali da medicina .
Per le tribù sud-occidentali Zuni e Hopi, il tasso è uno dei sei guardiani direzionali:
• Il Puma è il protettore del Nord.
• L’Orso è il protettore dell’Occidente.
• Il Lupo è il guardiano dell’Oriente.
• La Talpa è la guardiana della Terra interna.
• L’Aquila è la protettrice del Cielo.
• Il Tasso è il guardiano del Sud.
Una leggenda dei Lakota Sioux narra di una madre e un padre Tasso che lavoravano diligentemente per creare un’accogliente tana per la loro famiglia.
Cacciavano per il cibo e si assicuravano di avere una scorta extra, in modo che i loro figli fossero ben nutriti per tutto l’inverno.
Una sera, mentre stavano preparando la cena, un orso malaticcio arrivò nella loro tana e chiese cibo.
I Tassi inizialmente ebbero paura dell’orso, tuttavia subentrò pietà per lui e lo nutrirono.
L’Orso tornò la notte successiva chiedendo cibo, ed ancora una volta i Tassi lo nutrirono.
Ben presto, notte dopo notte, l’orso ritornava e la famiglia del Tasso condivideva il cibo.
Nel tempo, l’orso diventò sempre più forte e rimase più a lungo nella tana dei Tassi, occupando però sempre più spazio, in quanto cresceva.
Di conseguenza, diventò sempre più avido di cibo e, alla fine, l’orso occupava così tanto spazio da far uscire la famiglia di Tassi dalla loro tana.
Con la sua famiglia ora senza casa, il padre Tasso costruì un nuovo rifugio e fece del suo meglio per prendersi cura e nutrire la sua famiglia.
Una sera, papà Tasso vide che l’orso aveva ucciso un bufalo e, tuttavia, non si offriva di condividere nulla con la famiglia di Tassi affamati.
Padre Tasso guardò l’orso rimpinzarsi e poi addormentarsi, quindi, si avvicinò di soppiatto e raccolse del sangue dal bufalo.
Usando il sangue di bufalo in una cerimonia, padre Tasso chiese aiuto al Grande Spirito, il quale ascoltò la sua preghiera e dal sangue di bufalo emerse un forte Coraggioso con un arco e una freccia magici.
Questi disse al Tasso di condurlo alla sua vecchia tana e, mentre si avvicinava, l’orso si svegliò.
Rendendosi conto che il Coraggioso era un vendicatore inviato dal Grande Spirito, l’orso fuggì nel bosco.
Ringraziando il Coraggioso e il Grande Spirito, la famiglia dei Tassi potè tornare nella sua tana.

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Simbolicamente il Tasso, nonostante preferirebbe trovare sicurezza piuttosto che combattere, conosce le proprie risorse e le usa in modo efficace; ciò lo rende un potente alleato quando sviluppi nuovi attributi e cerchi di aumentare l’autosufficienza.
In natura, è un animale scavatore, scava in profondità alla ricerca di radici ed erbe e ciò lo rende un rivelatore di cose, una specie di cacciatore di tesori.
In generale, il Tasso è una creatura di pazienza e forza d’animo, ha una mente acuta ed attitudine profetica, guarda avanti pur rimanendo ben saldo nel qui e ora delle cose, quindi ha un meraviglioso equilibrio.
Ha grandi aspettative, ti sfida a scavare in profondità nel pozzo del Sé e trovare le ricchezze che attendono, ma ciò con tanta pazienza ed una sana dose di fiducia in te stesso.
Il Tasso ti offre una solida base: se vuoi mettere radici, è l’animale spirituale di riferimento.
Altre caratteristiche chiave dello Spirito del Tasso includono entusiasmo, determinazione, attenzione, sicurezza, protezione, risolutezza, pianificazione strategica e sicurezza.
Quando un Tasso entra nella tua vita, spesso indica che stai cercando di seguire un percorso o accettare una sfida per la quale non sei preparato.
Se sei rimasto nascosto per un po’, l’apparizione del Tasso ti dice che ora puoi uscire, puoi prendere il tuo posto sotto i riflettori, di non essere timido.
Un altro messaggio portato dallo Spirito animale del Tasso è quello del radicamento: volare sulle ali della fantasia va bene, ma ad un certo punto devi scendere con i piedi per terra e concentrarti sui tuoi obiettivi, con autosufficienza ed individualità.

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Le persone nate con un Totem Tasso possono organizzare qualsiasi cosa fino ai dettagli dell’ultimo minuto; non gli piace il disordine ed amano un programma serrato.
Superficialmente le persone Tasso appaiono poco allarmanti, innocue, ma hanno un nucleo straordinariamente forte: questo diventa evidente quando dicono la verità.
Le persone Tasso hanno una forte spinta a proteggere ciò che amano, e gli devono fare attenzione a non oltrepassare il limite con la famiglia o gli amici, in quanto i denti del Tasso sono pronti a combattere per difenderli.
Il Totem Tasso è saggio, ha interessi magici, ama il giardinaggio ed è anche naturalmente parsimonioso ed un po’ solitario.
Quando vuole chiarezza, cerca conforto nella natura, fa una passeggiata o medita sotto un albero.
È molto importante per lui ascoltare la propria voce interiore, così come quella del Grande Spirito, e non può farlo in un contesto sociale.
In generale, sognare un Tasso simboleggia l’indipendenza, la tua capacità di lavorare da solo.

by artyangel on Pixabay

Nei sogni, vedere:
• Tasso che combatte: significa che è un buon momento per prendere una posizione ferma sulle cose.
• Nido di Tasso: significa che i tuoi problemi attuali saranno risolti dalla tua determinazione.
• Tasso che mangia: bei tempi sono nel tuo prossimo futuro.
• Tasso che fugge: può essere un segno del tentativo di evitare qualcosa o qualcuno. Forse c’è un problema nella tua vita che stai cercando di evitare, o dei nemici che stai cercando di ignorare. In tal caso, potresti prendere in considerazione l’idea di affrontarli. Un Tasso rappresenta ferocia e aggressività, quindi il consiglio è di assumere una posizione aggressiva nei confronti delle persone e dei problemi.
• Caccia ad un Tasso: indica che stai perdendo tempo. Come professionista, non rinunci a un progetto che hai iniziato, ma a volte tutti tranne te possono vedere chiaramente che le tue attività non ti portano profitto. Il sogno ti avverte di fermarti, perché tu, invece di ammettere il tuo errore, preferisci perdere tempo e continuare con il tuo lavoro.
• Catturi un Tasso: prevede che tu e il tuo vicino non sarete d’accordo su questioni fondamentali per molto tempo e, alla fine, cercherete assistenza legale. Oppure che riceverai lunghi procedimenti giudiziari senza alcuna guida concreta da parte del tribunale.
• Tassi che combattono per il territorio: indica che a volte è saggio passare in secondo piano e lasciare che siano gli altri a gestire le decisioni cruciali, al fine di evitare scontri. Oppure che a volte ci sono occasioni in cui devi ingaggiare un combattimento e che solo dopo le persone apprezzeranno i tuoi pensieri e ti prenderanno sul serio.
• Tassi che mangiano: significa che i bei tempi si stanno avvicinando nella tua carriera, negli studi e nelle relazioni romantiche. Oppure che puoi scegliere di trasferirti in un’altra città o Stato per una vita migliore.
• Tassi che ti attaccano: dimostra che devi essere più sicuro di te e correre dei rischi per avere successo. Nel mondo in cui viviamo, essere intraprendenti è fondamentale per avere successo. Nella vita reale non ti verrà dato tutto gratis. Invece, dovrai lottare incredibilmente duramente per molte cose.
• Tassi che attaccano altre persone: fa presagire che vivrai un evento inquietante. Evita di cadere nella controversia di qualcun altro, poiché sarai responsabile di eventuali conseguenze.
• Tasso che ti morde: devi monitorare la tua salute, il tuo corpo sta finendo il carburante e ti senti svuotato.
• Tasso che morde una persona: significa che una persona, la cui salute ti ha tenuto in ansia per molto tempo, si è finalmente ripresa. Sei assolutamente esausto dal preoccuparti e dal prenderti cura degli altri.
• Uccidere un Tasso: è un messaggio per prendersi cura della tua relazione romantica. Anche se c’è molto amore tra voi due, dovreste cercare di costruire più fiducia e comprensione reciproche.
• Tasso morto: è un avvertimento per stabilire dei confini all’interno della tua famiglia, in modo che gli altri non interferiscano.
• Cucciolo di Tasso: suggerisce che ti senti solo e vulnerabile e credi che gli altri possano attaccare la tua debolezza. Questo può anche significare che sei riluttante a chiedere amore e cure, perché non vuoi essere fastidioso.

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